Odu regente de 2015: As previsões e os Orixás

As Previsões de 2015, o Odu regente, as mensagens e conselhos de Ifá/Orunmilá, e os orixá regentes deste ano de 2015 para você passar um ano novo com prosperidade, saúde, sorte e longa vida com paz em nome de todos os orixás. O texto é para todos seguidores da religião (Umbanda, Candomblé, etc..), pois Ifá está para todos, assim como todos está para Ifá.

O Festival Mundial de Ifá é realizado todos os anos, nos primórdios do mês de junho, na Sede do Ilé Orúnmìlà Barami Àgbọnmìrègún, também chamado Ilé Ifá Àgbáyé (Templo Mundial de Ifá). O Festival, como todos os anos, foi feito na montanha (Òkè) Ìta , cidade de Ilé-Ifá , estado de un, Nigéria, como parte das celebrações do Ano Novo dos praticantes da Religião Tradicional Yoruba. Durante o festival é apurado o Odù Ifá que regerá o novo ano, o qual será sacado pelo Bàbáláwo mais novo.

ODU REGENTE DE 2015

O Odù sacado este ano foi Òdí Ogbè (Édi Ogbè, Édi Gbèmí, Ìdí Èkúté, Ìdí Iwinlara, Ìdíngbémi), sendo que o Odù se manifestou de forma negativa, com tendência a doenças . Mesmo sendo um Odù que representa muito sucesso, a negatividade manifesta pode atrair doenças.

Assim que foi divulgado o Odù, muitas pessoas transmitiram por meio eletrônico as determinações de Ifá para a humanidade, porém o Olúwo Ṣọlágbadé Pópóọla divulgou, de forma completa, o que foi determinado por Olódùmarè (Deus), por meio de seu profeta Orúnmìlà (Ifá) a todos os praticantes da tradição de Ifá e Òrì à, o que foi feito por meio de artigo publicado pelo Olúwo Ṣọlágbadé Pópóọla.

Resolvemos, então, trazer ao público brasileiro a tradução do texto divulgado pelo Olúwo Pópóọla, a fim de que os praticantes da tradição de Ifá e Ori à possam ter informações daquilo que devem ou não fazer neste ano. Essa empreitada não foi fácil, pois o Olúwo Ṣọ lágbadé Pópóọla, como falante da língua Yorùbá, não se preocupou com a colocação dos sinais diacríticos, os quais nos permitem ler, adequadamente, os textos Yorùbá, sendo que tivemos que colocá-los, para que nós, brasileiros, pudéssemos lê-los.

Espero que todos possam usufruir desse artigo e cumprir as determinações que o Odù Òdí Ogbè nos revela, de forma a terem um excelente ano, sem sobressaltos e com muito sucesso.

Ifá diz que está previsto Ire de longevidade para todos os Awo neste ano. Ifá adverte que todos os Awo deverão oferecer ebó [sacrifício, oferenda] a fim de obterem vida longa na terra. Cada Templo, grupo e/ou indivíduo precisará oferecer uma etù [galinha d’Angola] e dinheiro como ebó e alimentar Ifá com outra tù. Uma vez feito isso, longevidade será garantida por Ifá…..

Devido ao texto ser muito grande eu hospedei o arquivo no OneDrive para melhor leitura e você também pode baixar o Artigo completo que está em PDF. clique aqui ODu 2015

Os Orixás que Devem Ser Cultuados em 2015

1. Ifá – para orientação, paz de espírito, direção, elevação e identificação do destino;
2. Orí – para sucesso em todos os campos da vida, cumprimento e elevação do destino;
3. Exú Odàrà – para vitória, acolhimento, proteção e sucesso;
4. Egbe – para o sucesso em geral, camaradagem e bem-estar;
5. Ogum – para proteção e direcionamento;
6. Òkè – para vida longa e vitalidade;
7. Xangô – para vitória contra as adversidades e para elevação espiritual;
8. Ajé – para riqueza e sucesso;
9. Obatalá – para felicidade, crianças, apoio e elevação;
10. Egungun – para apoio dos ancestrais;
11. Oxum – para vitória contra conspirações, um bom cônjuge e sucesso.

Espero que Ifá possa lhe trazer orientação e sabedoria para um melhor ano. Feliz 2015!!!

Por que o Orixá Aganju não é um Xangô?

Entre vários mitos sobre os Orixás encontramos um que merece uma observação que é muito comum vermos assimilação entre os dois Orixá Xangô e Aganjú, no caso sendo Aganjú sendo considerado (cultuado) como o mesmo Orixá, o que não é verdade, podemos exemplificar claramente a diferença entres dois orixás e que Xangô é diferente de Aganjú, ou seja, afirmam categoricamente que um Orixá não tem nada a ver com outro, então, por que o Orixá Aganju não é um Xangô? Veremos as diferenças claras no texto a seguir.



Por exemplo, em Osá Bara (omo odu) e Obara Sá (omo odu) falam da manifestação de Aganjú como Orixá específico isso nos dando a certeza, visto que Aganjú é um Orixá distinto (único), pois mostram neles e em suas expressões que a vestimenta de Aganjú, os gostos, o culto de Aganjú, os Igbás e os assentamentos dele, são diferentes dos de Xangô.

Quero lembrar mesmo assim que entre esses Orixás existe uma ligação muito forte, mas a regra Yorubá Lukumi afirmam que os dois são irmãos, sendo Aganjú muito mais velho.

Aganjú vem a ser o Orixá dos vulcões, do fogo, o que até aí encontramos uma semelhança com o Orisa Xangô, porém apesar dessa semelhança espiritual, encontramos outras que divergem um do outro. Aganjú apesar de ser um Orixá guerreiro e muito mais velho que Xangô, vive no fundo da Terra, recolhido, como os vulcões, saindo o mesmo em alguns momentos.

Já o Orixá Xangô é um guerreiro ativo por 24 horas, motivado pelas guerras, pelas alegrias e do desejo da vida e de viver intensamente. Aganjú é um Orixá do silêncio muitas vezes e Xangô é da guerra, do barulho, da festa, de nunca dormir para não perder um dia de vida.

Encontramos aí mais uma diferença entre eles. Aganjú come cabrito capado, Xangô come carneiro. Em um dado momento conta um Pataki (lenda) de Ifá que Xangô e Aganjú guerreiam entre si e a guerra termina quando Aganjú entende e vê que Xangô seria filho de Yamasé (Yemanjá) e que se tal guerra continuasse acabariam com o mundo e não acabariam com eles.

Xangô é o Orixá das virilidades, das mulheres, do reinado, da vida por excelência. Aganjú estabelece em alguns momentos a paz e é voltado para o lar, para a casa. Xangô vem a ser Oni (soberano) pois recebeu de Olófin o dom de liderar o mundo.

Já Aganjú ganhou a missão de equilibrar o mundo dentro de seu contexto, por isso Maferefun Xangô e Maferefun Aganyú! Já Aganjú no Candomblé é visto como um menino, uma criança e uma qualidade de Xangô.

Parte 2 da Roda de Xangô: letra e Áudio

As Ervas do Orixá Oxumarê: Ewê - folhas

As Ervas do Orixá Oxumarê (suas Ewê/Folhas), ele é um Orixá, equiparado ao Vodun Jejê Dan. Oxumarê é o Orixá que representa a continuidade e permanência, então logo, pode se perceber a sua grande importância, costuma ser representado por uma serpente que morde a própria cauda, ele é cultuado dentro do Candomblé, mas não na Umbanda onde é comum se falar de Exú Maré que não tem nada haver com este Santo.

Oxumarê/Bessen costuma ser, erroneamente, (confundido) tratado como um Orixá andrógino, o que é totalmente errado, pois ele é totalmente masculino, existe sim uma Orixá equivalente a Oxumarê e que é feminina, trata-se do Orixá Ewá, que é sua fêmea.É representado por uma cobra e por um arco-íris, e podendo ser considerado sendo esses mesmos dois símbolos. Suas funções não são muito fáceis de definir, pois são múltiplas.



É o senhor do opostos, dos antônimos, do bem e do mal, do dia e da noite, do positivo e negativo,do macho e fêmea. Oxumarê é o símbolo da continuidade, e é representado com a serpente que morde a própria calda, formando um circuito fechado, um círculo. Ou seja, representa oque não tem fim, o que se regenera, o que se transforma. A troca da pele da cobra é um de seus símbolos permanentes.

Algumas Ervas do Orixá Oxumarê

Alcaparreira – Galeata: Entra em várias obrigações do ritual deste Orixá, utilizando-se folhas e cascas verdes. Muito prestigiada nos abô (banho de ervas) de preparação dos filhos para obrigação de cabeça e nos banhos de limpeza. A medicina caseira indica como diurética, usadas as cascas da raiz. Os frutos são comestíveis e deles se prepara uma geleia que é eficaz contra picadas de cobras ou insetos venenosos, em razão do princípio ativo: rutinã.

 Altéia – Malva-risco: Muito empregada nos banhos de descarrego e na purificação das pedras dos orixás Nanã. Oxum, Oxumarê, Yansã e Yemanjá. Muito prestigiada nos bochechos e gargarejos, nas inflamações da boca e garganta.

 Angelicó – Mil-homens: Tem grande aplicação na magia de amor, em banhos de mistura com manacá (folhas e flores), para propiciar ligações amorosas, aproximando o sexo masculino. A medicina caseira aplica-o como estomacal, combatendo a dispepsia. As gestantes não devem usar.
  
Araticum-de-areia – Malolô: Liturgicamente, os bantos a usam nos banhos de descarrego, sem mistura de outra erva. A medicina caseira indica a polpa e os frutos para resolver tumores e cozimento das folhas no tratamento do reumatismo.

 Cavalinha – Milho-de-cobra: Aplicada nas obrigações de cabeça, nos abô e como axé nos assentamentos dos dois orixás. Não possui uso na medicina popular.
  
Graviola – Corosol: Tem plena aplicação nos abô dos orixás, nos banhos de abô e nos de limpeza e descarrego. É indispensável aos filhos recolhidos para obrigações de cabeça beberem uma dose de suco pela manhã. O povo usa a graviola de diabetes, aplicando o chá.

Ingá-bravo: “Não conhecemos aplicação ritualística. O povo a consagra como sério adstringente e, por isso, indica o uso das casacas, em cozimento, na cura das úlceras e feridas rebeldes, banhando-as.

 Língua-de-vaca – Erva-de-sangue: Planta empregada nas obrigações principais, nos abô e nos banhos de ervas de purificação dos filhos do orixá. É axé para assentamentos do mesmo orixá. O uso caseiro é nas doenças de pele, nas sifilíticas e nos resfriados.

Os Caminhos de Oxumarê/Bessen

Cantiga de Oxumarê – Candomblé

Orixá Ajaguna "Obatalá" O criador de Problemas

O Orixá Ajaguna (Ajagunã, Oxoguian, Òrìsà Òsògìyán ) já no Brasil ou simplesmente conhecido como o Oxalá mais novo e como ele mais gosta de ser chamado, Ewúléèjìbò “Senhor de Ejigbô” onde é tratado por Kábiyèsi, é um dos Orixás mais emblemáticos do candomblé.



Diz a Lenda (pataki, Iton) que na repartição que Olófin fez na Terra, quando distribuiu os cargos entre seus filhos, para Ayágguna foi dito ser o criador de problemas. Onde ele chegava, governada com armas e assim o fez em uma grande parte da África. Era de espirito revolucionário e guerreava com todos os seus vizinhos. Um dia Olófin o chamou e lhe perguntou por que motivo governava dessa forma tão truculenta.

Eu quero a paz para todos os meus filhos, lhe disse Olófin, ao que contestou Ayágguna:
Você Babá, sempre está sentido e o sangue não corre em suas veias, a Olófin sempre chegavam as queixas das confusões e pleitos de Ajagunã (Quem é Oxalá? ) e que este sempre buscava a luta e a guerra.

Olófin, para ver se Oxoguian se regenerava, tirou dele o mando da África e o mandou para a Ásia, onde Ayágguna encontrou gente tranquila, que nunca se desafiavam e ali tudo era paz e tranquilidade. Ajaguna disse: Mas ainda terei que guerrear, pois sou guerreiro e chefe dos guerreiros. Então se foi a uma tribo vizinha e os incitou a dominar a tribo onde ele estava vivendo, dizendo que eles eram bobos. Regressou a tribo e lhes disse que vinha a invadi-los e que tinham que combater os invasores, porque só havia uma alternativa: Ser vencedor ou vencido.

E assim seguiu sem deixar ninguém em paz, incitando a guerra por onde queira, metendo discórdia entre as pessoas pacíficas, até que por fim ardeu a guerra, a qual se estendeu pelo mundo inteiro. Os povos, ao saberem das circunstâncias evidentes de que era Ayágguna o provocador, o incitador das guerras, voltaram onde Olófin estava a fim de se queixar novamente.

Orixá Ajaguna não com a Guerra

Olófin chamou Ajagunan e lhe disse: Por favor Filho meu, quero a PAZ! Eu sou a paz, Eu sou Alamorere, Bandeira Branca! Ayágguna lhe contestou: Babá, se não há discórdia, não há progresso, com a discórdia o mundo avança, fazendo que o que tem dois, queira ter quatro e fazendo que triunfe sempre o mais capacitado. Bem, disse Olófin, se é assim, o mundo durará até o dia em que lhe deem as costas e tu te tombes a descansar. Este dia até hoje não chegou.

Confira também o Xirê de Oxalá com Letra e Tradução:

Oxalá - Oxaguian Xirê completo com tradução: video

Oluwó Siwajú Evandro Otura Airá Ifá Ni L’Órun