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Ebó para Limpar a casa e tirar tudo de ruim

Postado por: Alberto Ebomi at 23:14 0 Comentários
Esse é um Ebó para limpar a casa e tirar tudo de ruim, ele é bem fácil e prático de fazer, você deve respeitar todos os 21 dias, para que as mazelas vá tudo em bora.



Material do Ebó:


- Apenas 1 coco seco

Como fazer o Ebó?


Você deverá pegar o Coco seco e girar ele pela casa por 21 dias, por toda a sua casa deverá girá-lo da diretia para a esquerda ( de canto a canto da casa).

Todos os dias que terminar de girar o coco pela casa para tirar todas as negatividades, você deverá coloca-lo na frente da porta de casa.

Completando os 21 dias você deverá quebrá-lo à frente de sua casa (na rua) pedindo para quebre todo mal, as negatividades, olho grande, inveja, pragas, todo Osobo (coisas ruins) e se rompa todo mal.

Se você gostou do Ebó, não deixe de compartilhar, pois ele é barato e muito prático e eficaz.

Se você não sabe o que é Ebó, então veja os artigos falando sobre:

Ebó de Egun: para retirar coisas ruin


Cantigas de Ebó: Descarrego e Sacudimento


Significado Completo de Ebó 


O que é sacudimento?

Quem é Orixá Oko?

Postado por: Alberto Ebomi at 10:10 0 Comentários
Quem é o ORIXÁ Oko? É o Orixá que nos ensina como cultivar nossas vidas e a terra. É aquele que primeiro cultivou uma plantação. É o ORIXÁ do campo, cultivando sua terra e recolhendo suas colheitas para alimentar sua família, no Candomblé não há culto para este orixá, já na Santeria cubana por ser ligado ao culto a Ifá (Orunmila) ele é tão importante como qualquer outro Osha.

Quando vemos ORIXÁ OKO na natureza vemos sua energia cultivando. Os animais são cultivadores também. Os dejetos que os animais excretam, fertilizam a terra e a vegetação que está crescendo. Nós vemos ORIXÁ OKO como a abelha trabalhadora que está levando o pólen e a seiva de um lugar a outro. Levando algumas coisas que estão perdidas de um lugar distante a outro onde é necessário. Coisas que são escassas são feitas abundantemente.

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Quem é Orixá Oko?


É o provedor dos alimentos e da vida. É a reencarnação para muitas formas de vida também dos humanos. Ele conhece como fazer crescer as coisas.
Ocô é ORIXÁ maior, Deidade da terra, da agricultura e das colheitas.

Patrono dos lavradores. É considerado árbitro das disputas, especialmente entre as mulheres. É juiz que celebra os julgamentos entre os ORIXÁS. É aplicado, trabalhador, guardador de segredos.

Assegura a prosperidade da terra e as abelhas são suas mensageiras. As mulheres estéreis recorrem a este ORIXÁ da fecundação. Junto a OKÉ e OGUÉ, formam uma trindade responsável pelas colheitas, as chuvas e o fogo interno que faz parir a terra e os animais.

É o responsável pela alimentação no mundo, já que a própria terra, o espírito gerador que anima as plantas e os animais.

Foi esposo de OLOKUN e sempre estão unidos. Disse a todo mundo que OLOKUN era andrógino e, por isso, se este se escondeu no fundo do mar.

Guerreou com YEMANJÁ quando esta o seduziu, para entregar para XANGÔ o segredo da semeadura de inhame.

Em IFÁ se manifesta através de muitos ODÚS, IWORI ODI representa sua maior expressão sendo este seu ODÚ ISALAYÉ (Representação espiritual da existência como Deidade para os seres humanos)

Orixá Oko no jogo de búzios (MERINDILOGUN) fala por EJIOKO (2). Seus dias são todas as segundas e terças-feiras, e todo dia 12 de cada mês. Suas cores são o vermelho e o branco. Celebra-se no dia 22 de março.

fonte: ifanilorun

Oxum é Filha de Orunmilá e Yemanjá

Postado por: Alberto Ebomi at 11:49 0 Comentários
Conta a lenda que Oxum é filha de Orunmilá e Yemanjá, há tempos atrás, Orunmilá saiu de seu palácio para dar um passeio acompanhado de todo o seu séquito. Em certo ponto deparou com outro cortejo, do qual a figura principal era uma mulher muito bonita. Orunmilá ficou impressionado com tanta beleza e mandou Exu, seu mensageiro, averiguar quem era ela.

Orixá Exu apresentou-se ante a mulher com todas as reverências e falou que seu senhor, Orunmilá, gostaria de saber seu nome. Ela disse que era Yemanjá, rainha das águas e esposa de Oxalá.

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Exú voltou à presença de Orunmilá e relatou tudo o que soubera da identidade da mulher. Orunmilá, então, mandou convidá-la ao seu palácio, dizendo que desejava conhecê-la. lemanjá não atendeu de imediato ao convite, mas um dia foi visitar Orunmilá.

Ninguém sabe ao certo o que se passou no palácio, mas o fato é que lemanjá ficou grávida após a visita a Orunmilá. iYemanjá deu à luz uma linda menina.

Como lemanjá já tivera muitos filhos com seu marido, Orunmilá enviou Exu para comprovar se a criança era mesmo filha dele. Ele devia procurar sinais no corpo. Se a menina apresentasse alguma marca, mancha ou caroço na cabeça seria filha de Orunmilá e deveria ser levada para viver com ele.
Assim foi atestado, pelas marcas de nascença, que a criança mais nova de Iemanjá era de Orunlá.

Oxum é Filha de Orunmilá e Yemanjá


Foi criada pelo pai (Orunmilá), que satisfazia todos os seus caprichos, por isso cresceu cheia de vontades e vaidades. O nome dessa filha é Oxum (Osun).

Cânticos de Oxum


Os Cânticos de Oxum são parte de uma sequência de xirês de todos os orixás com audio, letra e tradução que estão tanto em nosso canal, quanto em nosso site, fique a vontade para ouvir as cantigas. Compartilhe a religião, pois só assim iremos combater a intolerância religiosa.

Mais sobre Oxum:


As caracteristicas dos filhos de Oxum


Qualidade de Oxum


Saudação para Oxum em ioruba + tradução
















Ajê Saluga Orixá da Saúde, prosperidade e abundância

Postado por: Alberto Ebomi at 22:15 0 Comentários
Aje Saluga, Ajé Xalunga é um Orixá que está relacionado com a saúde, a prosperidade e a abundância. Seu emblema é uma concha de pérolas, Seu Eleke (colar) se confecciona intercalando conchas e moedas. Ele é considerado caprichoso, volúvel e inconstante. Ele escolhe aleatoriamente a quem bendize-lo e entrega-lhe grandes somas de dinheiro.

As pessoas que necessitam ativamente do dinheiro, o tem como seu patrono e o adoram, colocando em um recipiente conchas e dinheiro para acolhe-lo.

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CONTA LENDA DE AJÊ XALUGA - Pataki:


Itinerante da terra africana, Ajé Salunga, homem que todo mundo escutou que por sua boca fala a sabedoria da antiga civilização egípcia, com seus mistérios, seu grande conhecimento dos movimentos astrais e seus conhecimentos da natureza, se reuniu com um povo que vivia em abundância e não repartia seus bens com pessoas vizinhas que tinham fome.

Todos os saudaram: AJE OH, AJE OH, sabendo que com sua visita trairia mais desenvolvimento para eles. Mas Ajé, que não podia compreender como eles não ajudavam uns aos outros, consumindo em uma avareza inumana, não respondeu a saudação, mas disfrutou da hospitalidade.

Evidentemente, como todo o mundo sabia o que ele representava, ou seja, a riqueza, cheio de cuidados o sábio entre os sábios refletiu para que outros se dessem conta que o mais importante era que ajudassem uns aos outros.

Decidiu então falar com eles e fez um suporte e madeira de palma e folhas secas. Reuniu todo o povo e falou das virtudes que tem que estar com os demais. Mas aconteceu que ninguém o escutou.

Olófin, que seus Orixás Xangô e Yansã os servem, enviou uma tormenta de trovões e relâmpagos. Do céu caíram pedras e isso se prolongou durante meses. As pessoas desesperadas pediam e pediam que tudo isso parasse. Seus irmãos dos povos vizinhos, que arrastaram desgraça, dividiram a pobreza com eles. Ajé Xalunga rugiu: “A corrida não será o mais rápido”.

Assim que se cogitou com Olófin o fim da tormenta e que se acalmasse, reinou a unidade entre os seres humanos e os povos. Quando tudo voltou à normalidade, todos reconheceram o poder de Aje Salunga e eles aprenderam a amar e respeitar seus ensinamentos.

Odu - Oyekun Kana – Pataki de Ajê Saluga .


















Oxaguiã e Yemanjá são os pais de Ogunjá

Postado por: Alberto Ebomi at 10:45 0 Comentários
Conta a Lenda que Oxaguiã e Yemanjá são os pais de Ogunjá, como conta o iton que Oxaguiã encontra Yemanjá e lhe dá um filho, que posteriormente irá se chamado de Ogunjá por seu gosto único.

Houve um tempo em que os orixás viviam do outro lado do oceano Mas depois tiveram que vir para o lado de cá, para acompanhar seus filhos que foram trazidos como escravos. Assim vieram todos e assim veio Oxaguiã.

Oxaguiã veio boiando na superfície do mar, navegando no tronco flutuante de uma árvore.

Oxaguia - Yemanjá - Ogunjá - Orixá - Candomblé - iemanja - oxala - ogum - orisa - orishas - umbanda

A travessia durou muito tempo, mais de um ano.
Foi nessa viagem que Oxaguiã conheceu Yemanjá, que era a dona do próprio mar em que viajava Oxaguiã.

Logo se conheceram e logo se gostaram.

O Orixá Oxaguiã era moço, jovem, forte, corajoso e grande temperamento, assim como seus filhos;
Já o Orixá Yemanjá era uma mulher bonita, destemida, sedutora,.

Yemanjá então engravidou de Oxaguiã e nove meses depois deu à luz um menino, que já nasceu valente e forte, querendo guerrear, assim como seu pai.

Mais tarde chamaram o menino de Ogunjá (qualidade de Ogum), por que o guerreiro gostava de comer cachorro. Sempre que ia à guerra, a mãe o acompanhava e então todos a cahamvam de Yemanjá Ogunté (qualidade de Yemanjá).

Oxaguiã, Ogunté e Ogunjá formam uma família de guerreiros. Eles são muito festejados dentro do Candomblé no Brasil.

Cânticos de Yemanjá




Lendas sobre Oxaguiã e Yemanjá




















Orixá Obaluaê conquista a Cidade de Daomé

Postado por: Alberto Ebomi at 21:15 0 Comentários
O Orixá Obaluaê conquista a Cidade de  Daomé, como conta a história, um dia o Orixá Obaluaê saiu com seus guerreiros e ia em direção à terra dos Mahis, no Daomé.

O Orixá Obaluaê era conhecido como um guerreiro sanguinário, atingindo a todos com as pestes, quando estes se opunham a seus desejos. Os habitantes do lugar, quando souberam de sua chegada, foram em busca de ajuda de um adivinho.

Orixá Obaluaê - Obaluaiê - Obaluyiê - Omolu - sapata - xapanã - jagun - ajunssun

Ele recomendou que fizessem oferendas (adimu – comidas), com muita pipoca, inhame pilado, dendê e todas as comidas de que o guerreiro gostasse.


Pipocas acalmam Orixá Obaluaê

(é sua comida preferida).

Disse que seria aconselhável que todos se prostrassem diante Li que se prostrassem em total submissão e assim o fizeram.

"Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!"
"Respeito! Silêncio!"

Obaluaê, satisfeito com a sujeição daquele povo, o poupou. Declarou que a partir daquele dia viveria naquele reino. Assim o fez e em pouco tempo o país tomou-se próspero e rico.

Orixá Obaluaê recebeu nas terras mahis o nome de Sapatá. Mesmo assim era preferível chamá-lo de Ainon, Ainon, Senhor da Terra, ou Jeholu, Senhor das Pérolas.

Esses diferentes nomes foram adotados por famílias importantes, mas infelizmente provocaram desentendimentos entre elas e os reis do Daomé.

Muitas vezes as famílias de Sapatá foram expulsas do reino e, em represália, muitos reis daomeanos morreram de varíola.  Tanta discórdia provocou seu nome, que hoje ninguém sabe mais qual o melhor nome para se chamar Obaluaê.

Orixá Obaluaê  quem é este Orixá? ( "rei", "dono da terra"), deus originário do Daomé. Obaluaiê é uma flexão dos termos Obá (rei) - Oluwô (senhor) - Ayiê (terra), "rei, senhor da terra". Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) - Oluwô (senhor) que quer dizer "filho e senhor". O dia da semana deste Orixá é Segunda-feira, saudação é Atôtô (silêncio), filho de Nanã Buruku.

Mais sobre Orixá Obaluaê




























Como é uma Iniciação em IFÁ: Awo Fakan e Apetebi

Postado por: Alberto Ebomi at 13:46 0 Comentários
Como é uma iniciação em IFÁ de um Awo Fakan (homem) e Apetebi (mulher) dentro do Culto a Orunmilá (Orunla), conhece-se por AWÓ FAKAN (consagração do homem em IFÁ) e IKOFÁ (consagração da mulher em IFÁ) a cerimônia pela qual uma pessoa é iniciada no Culto de IFÁ.

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IKOFÁ – APETEBI a Mulher


No caso da mulher (APETEBI) se diz que é o casamento desta com ORUNMILÁ e é a máxima consagração que uma mulher pode ter em IFÁ. A mulher assim consagrada passa a ser APETEBI NI ORUNMILÁ e pode, desde então, participar em algumas atividades dentro da cerimônia de IKOFÁ e AWÓ FAKAN, cerimônias essas feitas por seu Padrinho ou Ojugbona (segundo padrinho).

Entre estas atividades se encontram a atenção aos BABALAWÓS e aos novos iniciados, são encarregadas de organizar os eventos, preparar e entregar os AXÉS prontos ao pé dos ORIXÁS, dar seu AXÉ ao inicio de cada ITÁ, divulgar a religião de IFÁ, responder perguntas básicas sobre a religião e seus procedimentos aos que são mais novos ou estão chegando à religião naquele momento, entre outras tarefas.

AWÓ FAKAN – MÃO DE ORUNMILÁ é entregue ao homem, significa para este o seu primeiro passo no caminho de IFÁ, caso ORUNMILÁ determine em seu ITÁ e não haja nenhum impedimento ou proibição, o iniciado poderá mais adiante fazer a cerimônia para se converter  em um BABALAWÓ.

Tendo recebido a MÃO DE ORUNMILÁ e em seu ITÁ, ORUNMILÁ determinar que não tem caminho para ser BABALAWÓ, este AWÓ FAKAN seguirá no Culto de IFÁ, aprendendo sobre seu ODÚ, tratando dos seus ORIXÁS e caso seja necessário, poderá ser iniciado no Culto aos ORIXÁS, caso ainda não o seja.

A cerimônia de Iniciação em Ifá


Para a realização da cerimônia de IKOFÁ e AWÓ FAKAN é necessária a participação de no mínimo 3 (TRÊS) BABALAWÓS (sacerdotes de Ifá). Dependendo do número de pessoas que serão consagradas naquela iniciação (Plante/barco). A cerimônia se realiza durante 3 (TRÊS) dias.

Primeiro dia da Iniciação em Ifá


O cerimonial se inicia com a chegada dos BABALAWÓS participantes que se encarregaram do preparo e de todos os detalhes necessários para o plante (barco). Neste dia se prepara um banho de ervas (OMIERÓ), o qual deve ser utilizado no decorrer do plante.

Também se da ciência aos mortos familiares, ancestrais e mortos (Egun) que nos acompanham que será realizado um ato religioso de iniciação e que necessitamos da aprovação deles para seguirmos no plante.

O próximo passo é o lavatório e o nascimento dos ORIXÁS, que são entregues no plante, com os respectivos sacrifícios de animais destinados a esse fim. Bem como cerimônias específicas feitas pelos BABALAWÓS dentro do quarto de consagração (IGBODÚ) que constituem parte fundamental do ritual secreto da iniciação.

Ao final desta etapa as pessoas tomarão o banho com o OMIERÓ (banho de ervas).


Segundo dia de Iniciação em Ifá

O segundo dia da iniciação em Ifá é um dia de suma importância religiosa, pois ORUNMILÁ já nasceu para cada um dos neófitos no dia anterior e observa pela primeira vez seus filhos para dar conta dos aspectos que estes devem seguir em suas vidas para que possam melhorá-las em todos os sentidos.

Os neófitos devem ter a consciência de terem boa conduta para que não altere de forma negativa a observação de ORUNMILÁ para eles. Trata-se de um dia para reflexão, recolhimento espiritual e pedidos a ORUNMILÁ de misericórdia por eventuais atos ruins na Terra.

Neste dia se faz o bori para que as cabeças dos neófitos estejam forte para receber os conselhos de ORUNMILÁ para suas vidas no terceiro dia.

Cerimônia a Olofin - Deus - sol - orixás - candomblé

Terceiro dia da Iniciação em Ifá

O dia do ITÁ ou registro de ORUNMILÁ. É quando se marca o ODÚ (signo) de vida de cada pessoa e determina-se o Anjo da Guarda (ORIXÁ) daqueles que ainda não tenham feito um ITEFÁ/BAIXADA (jogo com os caroços de Dendê do IFÁ de um BABALAWÓ) para saber seu protetor espiritual nessa vida.

[jogo - ikin - itá - fundamento - ifá - orunmilá - Orunlá - osode - orixás - santeria - cuba - africa


A cerimônia começa muito cedo, quando o sol (OLORUN) começa a despontar no céu, seguindo os BABALAWÓS a darem graças e ciência a Ele acerca do barco, pedindo a este e aos ORIXÁS as bênçãos necessárias para todos e para a continuação do plante. Esta cerimônia é chamada de NANGAREÓ (nome de uma bebida) que é tomada após a cerimônia por todos.

Na continuação todos tomam café da manhã e aproveitam para se conhecerem melhor, pois já fazem parte da família de IFÁ e necessitam deste contato para posteriormente escolher qual será seu OJUGBONA (segundo Padrinho).

Então se dará conhecimento aos Guerreiros (ELEGUÁ, OGUN e OXÓSSI) bem como a ORUNMILÁ que se vai fazer um ITÁ para se conhecer qual o ODÚ (signo) de cada um.

Finalizando a jornada do ITÁ, os BABALAWÓS se reúnem para fazer a entrega formal dos ORIXÁ aos iniciados. Bem como é feita a escolha dos iniciados aos seus respectivos OJUGBONAS (segundo padrinho) e a finalização das cerimônias de entrega e do plante.

Fonte: Oluwó Siwajú Evandro Otura Airá Ifá Ni L’Órun

Os melhores pontos de Caboclo na Umbanda

Postado por: Alberto Ebomi at 20:01 0 Comentários
Os melhores pontos de Caboclo na Umbanda, cantados e tocados com letra na Gira de Umbanda, Os melhores pontos de Caboclos estão com suas respectivas letras, para Boiadeiro, Cobra Coral, Oxóssi, Rompe mato, Mata Virgem entre outros.


os melhores pontos de caboclo - boiadeiro - tocados - cantados - umbanda - gira - letra - musicas - cantigas

OS MELHORES PONTOS DE CABOCLO


Ouvi meu pai assobiar
Ele mandou chamar (bis)
Vem de aruanda ê, Vem de aruanda á
Todos os caboclos de umbanda
Vem de aruanda ê (bis)


Na mata virgem uma coral piou
Ele atirou a sua flecha certeira (bis)
Ele atirou, ele atirou, ele atirou,
Atira caboclo lá nas matas da Jurema (bis)

Seu 7 Flechas

Ê êeê Caboclo Sete Flexas no congá
Sarava seu Sete Flexas
Ele é o Rei das matas
A sua bodoque atira
Caboclo, a sua flecha mata.

BOIADEIRO

Quem vem lá sou eu
Quem vem lá sou eu
Quem vem lá sou eu
Boiadeiro eu sou

PONTO DE OXOSSI

Naquela estrada de areia,
Aonde a lua clareou,
Todos os caboclos pararam,
Para ver a procissão de São Sebastião.
Okê, okê, caboclo!
Meu pai Oxossi é São Sebastião.

ROMPE MATO

Vermelho é a cor do sangue do meu pai
e verde é a cor das matas
vermelho é a cor do sangue do meu pai
e verde é a cor das matas
Saravá seu Rompe Mato da Jurema
Saravá a mata onde ele mora

MATA VIRGEM E SEU COBRA CORAL

No meio da mata eu vi
Dois nomes cravados num toco de pau
De um lado era seu Mata Virgem
Do outro seu Cobra Coral
No meio da Mata Virgem eu vi
Os dois caboclos
Falavam a língua Tupi-guarani

CABOCLO TUPI
Auê cauena
Eu vi caboclo na mata eu vi
Caboclo dizendo que era Tupi,
Mas ele é o rei do arerê

MATA VIRGEM

Seu Mata virgem
Quando vem das matas
Ele traz na cinta uma cobra coral
Oi é uma cobra-coral

CABOCLO ARRANCA TOCO

Seu Arranca Toco é de aruanda,
é de nagô também
Quando ele chega na umbanda
auê, auê


Ele veio de tão longe para sarava uendá
Bendito louvado seja ele é o Rei do Panaiá
Bate atabaque lá na aldeia aldeia

OS MELHORES PONTOS DE CABOCLO

 


Gostaram da sequência dos Melhores Pontos de Caboclos? Então compartilhe, pois isso é muito importante para nossa religião e para o site.

Mais sobre Caboclos:

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