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Pemba: Umbanda e o Ritual

Posted by Alberto Ebomi at 08:20 0 Comments
Um elemento muito comum utilizado no Ritual da Umbanda é a pemba e é um objeto presente nos rituais Africanos mais antigos que se conhecem. É fabricada com o pó extraído dos Montes Brancos Kimbanda e a água que corre no Rio Divino U-Sil. É empregada em todos os Rituais, Cerimônias, festas, reuniões ou solenidades africanas.

Os integrantes dos terreiro (médiuns) e as Entidades Espirituais que atuam no Centro de Umbanda costumam desenhar pontos riscados com um giz de calcário, conhecido como pemba. Esse giz mineral, além de ser consagrado para ser utilizado nos pontos riscados, também pode ser transformado em pó e utilizado para outros fins de rituais de limpeza e proteção. No Candomblé existe o EFUN (pedra de efun) o que não é a mesma coisa, entretanto, em casas de Nação que preservam o culto da umbanda são utilizados a pemba, mas em particular só pelas entidades de umbanda (Caboclo, Preto velho, Boiadeiro, Exú , Pomba Gira, etc.)

Pemba na umbanda - candomblé - kimbanda - caboclo - pomba gira - exu - boiadeiro

Quando uma Entidade se utiliza da pemba para riscar os pontos, ela está movimentando energias sutis que, dependendo dos sinais, pode atrair ou dissipar energias. Esses símbolos estão afins a determinada “egrégoras”, firmadas no astral, há muito tempo. A pemba, quando cruzada, ou seja, magnetizada por uma Entidade, se torna um grande fixador de energias.

A pemba é utilizada para riscar pontos nas pessoas, mas principalmente riscar os pontos no chão. Cada ponto tem um significado que só a Entidade que risca sabe. O ponto quando riscado está criando um elo com o plano espiritual que emana energias, fluídos e vibrações diretamente no ponto.

Na maioria dos casos quando é riscado um ponto a entidade põe alguém necessitado dentro dele, é quando a pessoa, às vezes, sente as vibrações, dependendo de sua sensibilidade. É possível também um médium vidente ver os pontos riscados brilharem e emanarem luzes diversas. A cor da pemba varia de acordo com as regras de cada centro e de acordo com cada Entidade. Normalmente ela é branca.

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O termo pemba também é utilizado com relação à Lei Maior, ou seja os trabalhadores da Umbanda são filhos de pemba, ou seja, estão sobre a proteção da Lei Maior. Dependendo de sua conduta, cumprindo com suas tarefas no Bem, ele estará protegido, ou caso não aja decentemente, lhe será cobrado para que responda pelo mal que fez e volte a caminhar no Bem.

As entidades espirituais que atuam no movimento umbandista se identificam por meio de sinais riscados traçados geralmente com um giz de calcário conhecido como pemba. Esse giz mineral além de ser consagrado para ser utilizado para escrita magística também, pode ser transformado em pó e utilizado de outras formas em preparações ou cerimônias ritualísticas.

E o termo pemba também é utilizado na Umbanda no sentido de Lei, ou seja, confome o linguajar de Umbanda, se você está sob a Lei de Pemba, você está sob a Lei maior e isso possui sérios agravantes principalmente se o médium se desvirtua de sua tarefa, pois nesses casos a cobrança é imediata. Então, estar sob a corrente de Umbanda, estar sob a Pemba, exige muita cautela, mas por outro lado se o médium procurar cumprir suas tarefas e mantiver uma postura decente, essa mesma lei pode lhe ser favorável e muito útil porque o mesmo terá o auxílio direto das entidades do astral que lhe proporcionarão forças para trabalhar com dignidade.

Voltando a questão da escrita, não é sem propósito que a Lei é chamada de pemba pois, essa escrita sagrada traduz sinais que estão afins a determinadas egrégoras firmadas no astral a muito tempo. Assim, quando uma entidade de fato traça um sinal de pemba, ela está movimentando energias sutis, que na dependência da variação desses sinais, pode atrair ou dissipar determinadas correntes de energia com muita eficácia.
Esse assunto é muito complexo para ser aberto em um livro, mas no decorrer dos trabalhos mediúnicos o médium de fato e direto, segundo sua missão, merecimento e afinidades, pode receber determinados sinais diretamente das entidades espirituais que o assistem, no intuito de escudar esse médium contra o assédio do sub-mundo espiritual.

E se quer ir um pouco mais afundo dentro desse assunto eu recomendo os livros religiosos: ‘O Arqueômetro’ de autoria de Saint Yves D´Alveydre, ‘Pemba- A grafia dos Orixás’ de autoria de Ivan Horácio Costa (mestre Itaoman) e ‘Umbanda – a Proto-síntese Cósmica’ de autoria de F. Rivas Neto (mestre Arapiaga); Essas obras trazem muitas elucidações reais sobre o tema.

No mais, lembramos que esses sinais são de uso exclusivo das entidades vinculadas a corrente astral de Umbanda e sua utilização inadequada por pessoas não habilitadas podem gerar uma série de aborrecimentos bem como atrair determinadas energias e entidades de difícil controle que podem levar o indivíduo às raias da loucura.

Portanto, é necessária muita cautela nesse tema e é por isso que na maioria dos terreiros, casas, agrupamentos ou templos de Umbanda, as entidades ensinam e utilizam outros sinais mais simples e simbólicos, apenas de efeito elucidativo (por exemplo: corações, machados, espadas etc.), deixando os verdadeiros sinais de pemba velados até que os filhos amadurecem e possam adentrar nesses campos com segurança. Enfim, o importante é procurar trabalhar e deixar que as entidades atuem da forma que elas acharem conveniente porque com certeza elas nos conhecem melhor do que nós próprios pensamos que nos conhecemos...

Obter Prosperidade com Exu Tranca Rua das 7 Encruza

Posted by Alberto Ebomi at 12:56 0 Comments
Essa é uma Oferenda para você obter prosperidade “emprego, dinheiro” com a ajuda do Exú  Tranca Rua das 7 Encruza, pois já foi falado aqui no site sobre Exú (é ele que corre a rua para conseguir o que se pede ou deseja), ele é o senhor da dinâmica é a ele que você pode pedir coisas como dinheiro, emprego, amor, saúde, restringindo ao Orixá coisas mais sérias, não que não possa pedir as coisas para os Orixás, mas é que você não deve cansar a ou invocar a energia para qualquer finalidade, pois para isso já existe o Exu  que é o mensageiro dos Orixás no Candomblé, já na Umbanda ele é o protetor e guardião.

Essa é uma Oferenda para você obter prosperidade “emprego, dinheiro” com a ajuda do Exú  Tranca Rua das 7 Encruza, pois já foi falado aqui no site sobre Exú

Material para oferenda de Exu Tranca Rua das 7 Encruza:

* Uma travessa de barro.
* Sete acaçás.
* Sete bolas de farinha.
* Sete doces brancos.
* Sete maçãs vermelhas.
* Um kg de uvas verdes.
* Sete moedas.
* Sete imãs.
* Sete gotas de azougue.
* Sete bolas de arroz.
* Um peixe de escama.
* Farofa de dendê.
* Sete velas brancas.
* Sete flores de trigo
* Sete flores brancas (flores de Campo

Como preparar a oferenda de Exu Tranca Ruas da sete Encruza:

Arrume todos os ingredientes na travessa, enfeitando bem com o trigo e as flores. Entregue em uma árvore frondosa. Acenda as Velas brancas e ofereça ao Exu Tranca Rua fazendo os pedidos desejados.

Onde devo entregar a oferenda?  Mata aberta, perto de uma estrada
Horário para arriar entregar o trabalho? Meio-dia (dia de sol)
DIA DA SEMANA: Segunda-feira

OUTRAS MACUMBAS COM EXÚ:

Oferenda com Exú Tranca Ruas das 7 Encruzilhadas

Oferenda para Pomba Gira Rosa Caveira

Hierarquia dos Exús e Pomba Gira na Umbanda

Posted by Alberto Ebomi at 11:30 0 Comments
Conhecendo a hierarquia dos Exús e Pomba Gira na Umbanda pertencente a cada Orixá (Oxalá, Yemanjá, Ogum, Oxossi, Obaluayiê, Xangô).

Os Exús que comandam as 7 linhas.

Exu Sete-Encruzilhadas (Oxalá)
Pomba Gira (Yemanjá)
Exu Tiriri (Ibejada)
Exu Gira-Mundo (Xangô)
Exu Tranca-Ruas da Almas (Ogum)
Exu Marabô (Oxossí)
Exu Tata Caveira (Obaluaye) Cada um desses Exus comandam outro sete Exus onde eles fazem o cruzamento de dois Orixás sendo a ponte de ligação.

a hierarquia de exus e pomba giras na Umbanda - as linhas de cada Orixá

Oxalá


- Sete Encruzilhadas Comando negativo da linha
- 7 Pembas Representante negativo na linha de Iemanjá
- Sete Ventanias Representante negativo na linha de Xangô
- Sete Poeiras Representante negativo na linha de Ibeji
- Sete Chaves Representante negativo na linha de Ogum
-7 Capas Representante negativo na linha de Oxóssi
- 7 Cruzes Representante negativo na linha de Obaluaye

Yemanjá


- Maré Representante negativo na linha de Oxalá
- Exu Pomba Gira Comando negativo da linha
- Má-canjira Representante negativo na linha de Ibeji
- Carangola Representante negativo na linha de Xangô
- Naguê Representante negativo na linha de Ogum 2
- do Mar Representante negativo na linha de Oxóssi
- Calunga Representante negativo na linha de Obaluaye

Ibejada


- Exu Veludo da Meia Noite Representante negativo na linha Xangô
- Exu Manguinho Representante negativo na linha de Iemanjá
- Exu Tiriri Comando negativo da linha
- Lalú Representante negativo na linha de Oxalá
- Exu Toquinho Representante negativo na linha de Oxossí
- Exu Mirim Representante negativo na linha de Ogum
- Ganga Representante negativo na linha de Obaluaye

Xangô


- Pedra Preta Representante negativo na linha de Ibeji
- Pimenta Representante negativo na linha de Iemanjá
- Exu Corcunda Representante negativo na linha de Oxalá
- Gira Mundo Comando negativo da linha
- Meia Noite Representante negativo na linha de Ogum
- Exu Mangueira Representante negativo na linha de Obaluaye
- Ventania Representante negativo na linha de Oxossí

Ogum


-  Tira Teimas Representante negativo na linha de Obaluaye
- Tira Toco Representante negativo na linha de Oxossí
- Limpa Trilhos Representante negativo na linha de Ibeji
- Tranca Gira Representante negativo na linha de Iemanjá
- Exu Tranca Ruas Comando negativo da linha
- Exu Veludo Representante negativo na linha de Xangô
- Porteira Representante negativo na linha de Oxalá

Oxossí


- Exus da Campina Representante negativo na linha de Obaluaye
- Bauru Representante negativo na linha de Xangô
- Exus Lonan Representante negativo na linha de Ibeji
- Capa Preta Representante negativo na linha de Ogum
- Pemba Representante negativo na linha de Oxalá
- Exu Marabô Comando negativo da linha
- das Matas Representante negativo na linha de Iemanjá

Obaluaye


- Exu Pinga Fogo Comando negativo da linha Ibeji
- Alebá Representante negativo na linha de Oxossí
- Bára Representante negativo na linha de Ogum
- Exu João Caveira Representante negativo na linha de Xangô
- Exu do Lodo Representante negativo na linha de Iemanjá
- Exu Brasa Representante negativo na linha de Oxalá
- Tata Caveira Representante negativo na linha de Oxalá

PONTOS DE EXÚ E POMBA GIRA

Exu Marabô Toquinho: Feiticeiro e Bruxo

Posted by Alberto Ebomi at 12:55 0 Comments
Exú Marabô na Umbanda é uma entidade também muito antiga, e também é conhecido por outro nome “”Exú Marabô Toquinho” e você poderá conhecer mais sobre ele e um lindo ponto cantado no final deste texto. Se trata de uma entidade que quando vida teve, viveu com o titulo de Feiticeiro Senhor da Tribo em uma época medieval, mais antiga que a própria antiguidade.

Muitos pesquisadores relata que pode ser encontrado parte da Biografia dessa entidade até hoje no Norte da Rovaniemi "Norte da Finlândia" - Onde esta localizada a mata gelada.

Historio marabo toquinho - umbanda pontos tocados de umbanda na gira de exú

Foi um Feiticeiro Bruxo que carregava seus conhecimentos da Magia e Bruxaria em suas 7 cabaças. Sendo aprendiz de Bruxos e de Feiticeiros D'rumas. sendo pelos seus ritos e feitos, por derrubar uma manada de Búfalos que todos da tribo os temia assim como o Rei também.

Exú Marabô Toquinho na Umbanda


Seu Exú Marabô com seu poder foi capaz de salvar a tribo de uma manada de Búfalos os desafiando sozinho. Recebeu do Rei da Tribo o nome de Feiticeiro Sr. da Tribo e passou a ser chamado por todos de Marabô Toquinho por ser ágil, consciente, astucioso, alto e extremamente forte.
Mas carrega o nome de Toquinho por ser Alto e ter 2 Metros e 50 Centímetros de Altura "E só incorpora em médiuns de 1,75 Altura para baixo".

Ele é um homem, com postura fina, elegante e um bom apreciador de conhecimentos, boas bebidas como Vinhos, Whisks, Marafos e outros. Utiliza uma Capa de Veludo preto como de um conde. Conseguiu transpassar a barreira do tempo de sua própria existência através da prática da Magia e hoje incorpora em um médium para dar consultas e resolver problemas espirituais utilizando o seu conhecimento milenar, sua magia e seu poder de Exú através de seu ponto Cabalístico e sua Bruxaria.

Exú Marabô esta na hierarquia cabalística 3°(Terceiro) comandado de Exú Asgataroth. É reconhecido como o Senhor da 7 Cabaças e do Dendê. É determinado a esse Exu, a fiscalização do plano físico, distribuindo ordens aos seus comandados. Apresenta-se como um autêntico cavalheiro, apreciando bebidas finas e os melhores charutos. Este Guardião também trabalha em casa de santo de Candomblé que cultuam Umbanda (traçada).

>> Quem é Exú Veludo <<


Apresenta-se falando pausadamente e com uma delicadeza extrema e possui um porte ereto e elegante. Seu poder esta nas Encruzilhadas e também no Tempo comandando o povo do Trilho, alem de realizar trabalhos dentro de seu circulo cabalístico e seu ponto universal nas casas de kimbanda nos quais ele predomina, tem como curiador o marafó e todas as bebidas destiladas. Recebe também oferendas de pade (Farofas) de Pinga e Dendê, ejé, Pimenta e etc...

Ao realizar seus trabalhos se transforma num Grande e Poderoso Bruxo com suas Cabaças. Imantando e evocando não à problemas que ele não possa solucionar.

PONTO CANTADO PARA EXÚ MARABÔ


Todos Orixas da Mitologia Yoruba e onde viveram

Posted by Alberto Ebomi at 12:28 0 Comments
Todos Orixás da Mitologia Yoruba estavam ligados originalmente a uma cidade, região ou a um país inteiro (onde viveram). Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó (Xangô) em Oyó, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun (Oxum) em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá (Oxalá) em Ifé, subdivididos em Osàlúfon (Oxalufan) em Ifon e Òságiyan em Ejigbo

No Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás).
Os Orixás da Nação Ketu (Candomblé) são basicamente os da Mitologia Yoruba.

todos orixás da mitologia yoruba - africa - candomble - umbanda - exu - oxala completo

Olorun também chamado Olodumare é o Deus supremo, que criou as divindades ou Orixás (Òrìsà em yoruba). As centenas de orixás ainda cultuados na África, ficou reduzida a um pequeno número que são invocados em cerimônias:

Todos Orixas da Mitoloria Yoruba

· Exu Orixá é o guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

· Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia. Exú

· Oxóssi ou Odé, Orixá da caça e da fartura.

· Logunedé, Orixá jovem da caça e da pesca

· Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

· Ayrà, Usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

· Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas, Orixá da Cura.

· Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.

· Ossaim, Orixá das Folhas, conhece o segredo de todas elas (ko si ewe, Ko si Orisa).

· Oyá ou Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do Rio Niger

· Oxum, Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e amor.

· Iemanjá, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.

· Nanã, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.

· Yewá, Orixá feminino do Rio Yewa.

· Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô

· Axabó, Orixá feminino da família de Xangô

· Ibeji, Orixá dos gêmeos

· Irôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

· Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

· Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

· Onilé, Orixá do culto de Egungun

· Oxalá (Oxalufan, Oxaguian), Orixá do Branco, da Paz, da Fé.

· OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

· Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino.

· Odudua, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.

· Oranian, Orixá filho mais novo de Odudua/Oduduwa

· Baiani, Orixá também chamado Dadá Ajaká

· Olokun, Orixá divindade do mar

· Olossá, Orixá dos lagos e lagoas

· Oxalufon, Qualidade de Oxalá velho e sábio

· Oxaguian, Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro

· Orixá Oko, Orixá da agricultura


Xirê para todos de Exú à Oxalá Orixás (é uma playlist)


Orixá é Entidade? Umbanda e Candomblé

Posted by Alberto Ebomi at 16:42 0 Comments
Orixá é entidade? Segundo os pesquisadores, não. Um Orixá (Candomblé) é energia vinda de um elemento primordial. Existem entidades que trabalham com essas energias e são especializadas nelas, mas isso não significa que elas sejam as mesmas.

São com tais energias que os umbandistas trabalham e é muito comum você ouvir dizer as Falanges de tal Santo (Falangeiros).

Assim, mesmo que a entidade se identifique como Oxóssi ou Odé, Ogum, Yemanjá, Exú, Nanã, Omolu, Oxalá e etc,  não é o Orixá em si, mas está se identificando em sua linha vibratória. Isso explica porque pode, em um mesmo trabalho ou simultaneamente em vários locais, haver
entidades com o mesmo nome.

Orixá é entidade - umbanda  - candomble - falange - preto velho - caboclo -

Os Aspectos Dominantes da Umbanda são vários, entre eles estão ritual, cura, magia, entidades como os seus Guias (caboclo, Preto velho, Exu de Umbanda e Pomba gira), etc.

Algumas caracteríticas da Umbanda



1. Ritual, variando pela origem
2. Vestes, em geral brancas
3. Altar com imagens católicas, pretos velho, caboclos
4. Sessões espíritas, formando agrupamentos em pé, em salões ou terreiro
5. Desenvolvimento normal em corrente
6. Bases; africanismo, kardecismo, indianismo, catolicismo, orientalismo.
7. Serviço social constante nos terreiros
8. Finalidade de cura material e espiritual
9. Magia branca
10. Batiza, consagra e casa

CONHEÇA MAIS SOBRE UMBANDA:

Falange de Ogum na Umbanda

Diferença entre Exu - Pomba Gira e Quiumba

O significado dos Pontos Riscados na Umbanda


LINDO PONTO CANTADO PARA EXÚ MARABÔ

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