Mel Ewo de Oxossi: Odé não leva mel

Conta o iton (lenda/história) o por que o mel éwó de Oxossi e por isso este Orixá não leva mel. Como conta a lenda que o Orixá Oxossi (Ososi) Odé “grande caçador” entrou na mata com seu filho, Logun edé, ensinando-lhe a arte de caçar e manejar o arco e a flecha, Após inúmeras caçadas, Logun edé sentou-se embaixo de uma árvore para descansar.

Nessa árvore pousou um pássaro e Odé preparou sua arma e atirou. Acertou em cheio pássaro e, também, uma colmeia de abelhas. Elas foram cair justamente sobre a cabeça de Logum, que sem ter como se defender foi picado.

Orixa Oxossi - Ode - caçador - Ososi - ibo - inle - fibo - arole - aro -

O Orixá Oxossi vendo o desespero do filho Logum, correu a acudi-lo, sendo mordido várias vezes. Conseguindo fugir, deitou seu filho em folhas frescas e, sem saber o que fazer, pôs-se a chorar. Eis que o Orixá Omulú vendo aquilo, parou e apiedou-se do estado de Logun, pois, a criança estava morrendo.

Omulu tirou de sua capanga água de cana e gengibre, pilou e aplicou sôbre os ferimentos, aliviando as dores. Após isto, fez o mesmo com Oxossi, curando-o completamente.

Qualidades de Oxossi ou Caminhos do Orixá

PORQUE OXOSSI NÃO COME MEL “ÉWÒ”

O Orixá Oxossi então disse-lhe: Senhor dos aflitos, ponho o meu reino a seus pés e toda a minha caça que daqui por diante eu conseguir, comeremos juntos. Omulu/Obaluaiê agradeceu e seguiu seu caminho.

Então Oxossi jurou que nunca mais comeria o mel, pois, o mel o faria lembrar todo o sofrimento seu e de seu filho. Por isso Oxossi não leva mel e Logun é lavado com açucar mascavo e gengibre. Então logo percebemos que utilizar qualquer tipo de oferenda com Oyin (Mel) poderá trazer problemas com este Orixá (quizilas).

Oriki de Oxossi – Reza e Saudção de Odé com tradução

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Xangô criador do Culto a Egungun

Conta a Lenda que o Orixá Xangô é o fundador do culto aos Eguns (espíritos ancestres),  somente ele tem o poder de controlá-los, como diz um trecho de um Itã (lenda/história), escute no final do texto a Roda de Xangô completa:

Qualidades do Orixá Xangô

xango o criador e fundador do culto a Egungun (os espiritos)

Xangô criador de Culto a Egungun

"Em um dia muito importante, em que os homens estavam prestando culto aos ancestrais, com Xangô a frente, as Iyámi Ajé fizeram roupas iguais as de Egungun, vestiram-na e tentaram assustar os homens que participavam do culto, todos correram mas Xangô não o fez, ficou e as enfrentou desafiando os supostos espíritos.

As Iyámis ficaram furiosas com Xangô e juraram vingança, em um certo momento em que Xangô estava distraído atendendo seus súditos, sua filha brincava alegremente, subiu em um pé de Obi, e foi aí que as Iyámis Ajé atacaram, derrubaram a Adubaiyani filha de Xangô que ele mais adorava.

Xangô ficou desesperado, não conseguia mais governar seu reino que até então era muito próspero, foi até Orunmilá, que lhe disse que Iyami é quem havia matado sua filha, Xangô quiz saber o que poderia fazer para ver sua filha só mais uma vez, e Orunmilá lhe disse para fazer oferendas ao Orixá Iku (Oniborun), o guardião da entrada do mundo dos mortos, assim Xangô fez, seguindo a risca os preceitos de Orunmilá.

A Roda de Xangô completa


Xangô conseguiu rever sua filha e pegou para sí o controle absoluto dos mistérios de Egungun (ancestrais), estando agora sob domínio dos homens este culto e as vestimentas dos Eguns, e se tornando estritamente proibida a participação de mulheres neste culto, caso essa regra seja desrespeitada provocará a ira de Olorun. Xangô, Iku e dos próprios Eguns, este foi o preço que as mulheres tiveram que pagar pela maldade de suas ancestrais."

Xirê Roda de Xangô – Letra e Tradução

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Umbanda e seus Aspectos dominantes desse movimento

A Umbanda e seus Aspectos Dominantes desse Movimento é dividido em alguns princípios básicos na Umbanda, entre eles estão ritual, cura, magia, entidades (caboclo, Preto velho, Exu e Pomba gira), etc.
A Umbanda e os Aspectos dominantes - preto velho, caboclo, pomba gira, exu, orixa, candomble


1. Ritual, variando pela origem
2. Vestes, em geral brancas
3. Altar com imagens católicas, pretos velho, caboclos
4. Sessões espíritas, formando agrupamentos em pé, em salões ou terreiro
5. Desenvolvimento normal em corrente
6. Bases; africanismo, kardecismo, indianismo, catolicismo, orientalismo.
7. Serviço social constante nos terreiros
8. Finalidade de cura material e espiritual
9. Magia branca
10. Batiza, consagra e casa

O Ritual da Umbanda

A Umbanda não tem, infelizmente, um órgão centralizador, que a nível nacional ou estadual, dite normas e conceitos sobre a religião ou possa coibir os abusos. Por isso cada terreiro segue um ritual próprio, ditado pelo guia chefe do terreiro, o que faz a diferenciação de ritual entre uma casa e outra. Entretanto, a base de todo terreiro tem que seguir o principio básico do bom senso, da honestidade e do desinteresse material, além de pregar, é claro, o ritual básico transmitido através dos anos pelos praticantes.

O mais importante, seria que todos pudessem encontrar em suas diferenças de culto, o que seria o elo mais importante e a ele se unissem. Tal elo é a Caridade!

Não importa se o atabaque toca, ou se o ritmo é de palmas, nem mesmo se não há som. O que importa é a honestidade e o amor com que nos entregamos a nossa religião.

 

Pontos de Umbanda com Letra com 16 vídeos

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Exu 7 Porteiras – Guardião das sete Portas

O Exú 7 Porteira, também conhecido como Guardião das Sete Porteiras ele tem um papel fundamental na linha de Exús e Pomba Giras, pois ele é o encarregado de guardar tudo o que está fechado por meio de caminhos , portas , chaves , segredos.
 
Pertence a terceira linha negativa da Umbanda , comandada pelo Ogum de Lei . Esse Exú da o poder ao seu Médium , o que invoca para abrir os caminhos das pessoas que o procuram . Exú Chefe de Falange .

exu sete porteiras da umbanda e também do candomblé - pomga gira seu 7 porteiras
 
O sentido é figurado , pois pela condição de confiança que ele faz passar as pessoas que estão junto ao seu protegido , essa faz as vontades do médium , permitindo , autorizando , fazendo , confidenciando.
É muito soturno , fala pouco , porem sempre a verdade , ele sempre diz que fala a verdade para seu consulente , e não fala o que seu consulente quer ouvir , mesmo se a verdade for digamos , ruim para o consulente , também faz as pessoas falarem muito com ele .

Tem a característica de incorporar sempre próximo a uma porta .

Domina as 7 fronteiras , ou seja , ele pode abrir ou fechar suas portas , caminhos , destinos , etc ...
Ele é um dos 7 guardiões que toma conta dos 7 portais astrais , de um mundo para o outro ou de um astral para o outro .

Características desse Exú:
- Bebida : Bebidas finas e marafos .
- Fuma : Charuto .
- Guia : Vermelha e Preta .
- Lugar : Ambientes fechados , na encruzilhada de terra ou mata .
- Vela : Pretas , vermelha e preta .
Canto cantado ao Exú 7 Porteiras

Ponto Para Exú 7 Porteira


Cadê a chave
Do seu 7 Porteiras (2x)
Ele precisa passar
Ele é seu 7 Porteiras (2x)
Cheguei , cheguei pra trabalhar
Cheguei , cheguei pra ajudar .
Eu não como ,eu não bebo,eu não durmo
Enquanto esses filhos não curar (2x)
Vou a brir a porteira
Vou abrir pra ele passar
Seu 7 Porteira é curador
Por isso veio pra nos ajudar . (2x)


Laroyê 7 Porteiras !!!
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O significado dos Pontos Riscados na Umbanda

Entenda o significado dos Pontos Riscados na Umbanda, Exús, Pomba giras, Caboclos etc. Os diversos sinais, alguns originários da Cabala, unidos, expressam uma ideia que identifica as entidades que os riscam, seus campos de atuação, a quem se subordinam. Veremos, adiante os mais comuns e um exemplo, para auxiliar na compreensão do que já dissemos.

os Significados dos Pontos Riscados na Umbanda e diversas formas - exu - pomba gira - caboclo - preto velho - caboclo - boiadeiro

ALGUNS PONTOS RISCADOS

A estrela de cinco pontas significa o conhecimento sobre o bem e o mal.

A flecha é a energia dirigida, a vontade, princípio da vida e da morte.

Cruz é a regeneração pela provação. A transformação.

Meia-lua com ondas é Iemanjá. A alma e a regeneração.

Machado ou balança é Xangô.


Coração é Oxum.

Circulo, muitas vezes delimitando o ponto, é o limite de atuação.

Círculo com ponto (no centro) é o sol, a energia total do  espírito.

Espada é Ogum.

X ou encruzilhada são os resíduos espirituais.

O Triângulo é a sabedoria de Deus.

A cruz de seis pontas é Oxalá.

O duplo raio é Iansã.

A onda com flecha é Yori. A pureza e o conhecimento.

As cruzes, nessa formação, são Xapanã (Omolu). A transformação da matéria.

Espiral é a evolução final.

O traço vertical é a busca ao Criador.

Exemplo:
Um ponto como esse identifica uma entidade cruzada nas linhas de Ogum com Oxóssi. As espadas de Ogum confirmam ser a entidade dessa Linha. 

A flecha mostra as espadas voltadas, dirigidas para os X, ou resíduos espirituais. O círculo delimita a atuação. Em resumo, o ponto significa a força de Ogum dirigida na queima e na destruição dos resíduos espirituais.
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Oferenda para Orixá Ossain – Adimu

Essa oferenda para Orixá Ossain é a papa de inhame (comida típica deste Orixá imolé). A comida deve ter os seus preceitos básicos e o mínimo de conhecimento deve ser utilizado na hora do seu preparo e também na hora de oferecer a comida para o Orixá Ossayn.

Orixá Ossain - Ossayn - Ossãe - Deus das folhas - ervas senhor curador -

Os ingredientes da Comida de Ossayn

1 alguidar grande;
Velas brancas;
3 kg de inhame;
Folhas de fumo ou café;
Azeite de oliva;
Sal.

Mais sobre este Orixá

O modo de fazer a oferenda de Ossain

Descasque e cozinhe todos os inhames. Depois de amolecerem, amasse-os bem (com as mãos ou pilão).
Não esqueça de lavar muito bem o alguidar com água e mel e forre com as folhas, também lavadas. Coloque a papa em cima, regando com azeite e adicionando uma boa porção de sal (não precisa exagerar na pitada).

Leve essa oferenda para a mata ou numa praça que tenha árvores. Não acenda velas de modo algum, esse orixá não suporta o fogo, que destrói suas folhas. Os pedidos que podem ser feitos para Ossaiyn estão relacionados à cura de doenças.

Não esqueça de saudar o Orixá com Oriki (reza) e seus cânticos e mojubar (pedir licença ao entrar na mata), caso reste alguma dúvida não tenha vergonha de perguntar nos comentários que eu irei responder com maior carinho e respeito. Sorte axé a todos.


Canticos de Ossain para hora de entregar o presente

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Oração de Yansã/Oyá Iansã

Antes de ler a Oração de Iansã ou Oyá Yansã saiba que ela é uma das mães Orixás mais cultuadas dentro da Umbanda e do Candomblé. Seu nome vem do yorubá - Iyá Mesan (a mãe de nove filhos). Iansã simboliza o aspecto guerreiro e protetor da Mãe Divina. É o arquétipo da mulher determinada, que vai a luta e não espera as coisas acontecerem.

Oração de Iansã- reza - Oya - onira - bala - louvação -

Como vibração divina, Iansã é o próprio axé que movimenta toda Criação. É também força direcionadora dentro da vida dos seres humanos. Senhora da Lei, é aplicadora e desencadeadora dos processos cármicos ligados a justiça divina. Mas é também, amparadora e guardiã dos trabalhos dármicos (missão) desempenhados por diversas consciências encarnadas aqui na Terra.

Seu sincretismo acontece com Santa Bárbara, santa católica, que tem como símbolos o cálice e a espada, além de ser evocada durante as tempestades. O sincretismo afro-católico sempre foi e ainda é muito importante dentro dos rituais afro-brasileiros, especialmente dentro da Umbanda. Entendemos e vemos Santa Bárbara como uma manifestadora das qualidades de Iansã.

ORAÇÃO A IANSÃ/ Oyá

Iansã, mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas aflitas e das almas perdidas.

Dona de todas as direções. Operosa divindade em prol dos desígnios dos filhos caídos sem norte e vontade.
Piedade para nós, criaturas que vivemos à beira das tentações, dos abismos, alheios ao amor do pai Olorum.

Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o encontro do nosso próprio ser.

Coloco em tuas mãos minhas ações, na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus anseios e meus lazeres são teus.

Dai-me hoje a tua luz poderosa, para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder ao mal que tenta bater em minha porta.

Que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar. Dai-nos um roteiro de esperança e triunfo.

Erradicai a pobreza dos nossos sentimentos, orienta-nos para a verdade dentro do caminho de devoção ao Supremo doador.

Encoraja-nos, Senhora dos Raios, para que nossa própria mente, siga uma só direção: amar a Olorum. Êparrei Yansã!

Cânticos de Oyá (Yansã) em Ketu Candomblé

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