Umbanda e seus Aspectos dominantes desse movimento

A Umbanda e seus Aspectos Dominantes desse Movimento é dividido em alguns princípios básicos na Umbanda, entre eles estão ritual, cura, magia, entidades (caboclo, Preto velho, Exu e Pomba gira), etc.
A Umbanda e os Aspectos dominantes - preto velho, caboclo, pomba gira, exu, orixa, candomble


1. Ritual, variando pela origem
2. Vestes, em geral brancas
3. Altar com imagens católicas, pretos velho, caboclos
4. Sessões espíritas, formando agrupamentos em pé, em salões ou terreiro
5. Desenvolvimento normal em corrente
6. Bases; africanismo, kardecismo, indianismo, catolicismo, orientalismo.
7. Serviço social constante nos terreiros
8. Finalidade de cura material e espiritual
9. Magia branca
10. Batiza, consagra e casa

O Ritual da Umbanda

A Umbanda não tem, infelizmente, um órgão centralizador, que a nível nacional ou estadual, dite normas e conceitos sobre a religião ou possa coibir os abusos. Por isso cada terreiro segue um ritual próprio, ditado pelo guia chefe do terreiro, o que faz a diferenciação de ritual entre uma casa e outra. Entretanto, a base de todo terreiro tem que seguir o principio básico do bom senso, da honestidade e do desinteresse material, além de pregar, é claro, o ritual básico transmitido através dos anos pelos praticantes.

O mais importante, seria que todos pudessem encontrar em suas diferenças de culto, o que seria o elo mais importante e a ele se unissem. Tal elo é a Caridade!

Não importa se o atabaque toca, ou se o ritmo é de palmas, nem mesmo se não há som. O que importa é a honestidade e o amor com que nos entregamos a nossa religião.

 

Pontos de Umbanda com Letra com 16 vídeos

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Exu 7 Porteiras – Guardião das sete Portas

O Exú 7 Porteira, também conhecido como Guardião das Sete Porteiras ele tem um papel fundamental na linha de Exús e Pomba Giras, pois ele é o encarregado de guardar tudo o que está fechado por meio de caminhos , portas , chaves , segredos.
 
Pertence a terceira linha negativa da Umbanda , comandada pelo Ogum de Lei . Esse Exú da o poder ao seu Médium , o que invoca para abrir os caminhos das pessoas que o procuram . Exú Chefe de Falange .

exu sete porteiras da umbanda e também do candomblé - pomga gira seu 7 porteiras
 
O sentido é figurado , pois pela condição de confiança que ele faz passar as pessoas que estão junto ao seu protegido , essa faz as vontades do médium , permitindo , autorizando , fazendo , confidenciando.
É muito soturno , fala pouco , porem sempre a verdade , ele sempre diz que fala a verdade para seu consulente , e não fala o que seu consulente quer ouvir , mesmo se a verdade for digamos , ruim para o consulente , também faz as pessoas falarem muito com ele .

Tem a característica de incorporar sempre próximo a uma porta .

Domina as 7 fronteiras , ou seja , ele pode abrir ou fechar suas portas , caminhos , destinos , etc ...
Ele é um dos 7 guardiões que toma conta dos 7 portais astrais , de um mundo para o outro ou de um astral para o outro .

Características desse Exú:
- Bebida : Bebidas finas e marafos .
- Fuma : Charuto .
- Guia : Vermelha e Preta .
- Lugar : Ambientes fechados , na encruzilhada de terra ou mata .
- Vela : Pretas , vermelha e preta .
Canto cantado ao Exú 7 Porteiras

Ponto Para Exú 7 Porteira


Cadê a chave
Do seu 7 Porteiras (2x)
Ele precisa passar
Ele é seu 7 Porteiras (2x)
Cheguei , cheguei pra trabalhar
Cheguei , cheguei pra ajudar .
Eu não como ,eu não bebo,eu não durmo
Enquanto esses filhos não curar (2x)
Vou a brir a porteira
Vou abrir pra ele passar
Seu 7 Porteira é curador
Por isso veio pra nos ajudar . (2x)


Laroyê 7 Porteiras !!!
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O significado dos Pontos Riscados na Umbanda

Entenda o significado dos Pontos Riscados na Umbanda, Exús, Pomba giras, Caboclos etc. Os diversos sinais, alguns originários da Cabala, unidos, expressam uma ideia que identifica as entidades que os riscam, seus campos de atuação, a quem se subordinam. Veremos, adiante os mais comuns e um exemplo, para auxiliar na compreensão do que já dissemos.

os Significados dos Pontos Riscados na Umbanda e diversas formas - exu - pomba gira - caboclo - preto velho - caboclo - boiadeiro

ALGUNS PONTOS RISCADOS

A estrela de cinco pontas significa o conhecimento sobre o bem e o mal.

A flecha é a energia dirigida, a vontade, princípio da vida e da morte.

Cruz é a regeneração pela provação. A transformação.

Meia-lua com ondas é Iemanjá. A alma e a regeneração.

Machado ou balança é Xangô.


Coração é Oxum.

Circulo, muitas vezes delimitando o ponto, é o limite de atuação.

Círculo com ponto (no centro) é o sol, a energia total do  espírito.

Espada é Ogum.

X ou encruzilhada são os resíduos espirituais.

O Triângulo é a sabedoria de Deus.

A cruz de seis pontas é Oxalá.

O duplo raio é Iansã.

A onda com flecha é Yori. A pureza e o conhecimento.

As cruzes, nessa formação, são Xapanã (Omolu). A transformação da matéria.

Espiral é a evolução final.

O traço vertical é a busca ao Criador.

Exemplo:
Um ponto como esse identifica uma entidade cruzada nas linhas de Ogum com Oxóssi. As espadas de Ogum confirmam ser a entidade dessa Linha. 

A flecha mostra as espadas voltadas, dirigidas para os X, ou resíduos espirituais. O círculo delimita a atuação. Em resumo, o ponto significa a força de Ogum dirigida na queima e na destruição dos resíduos espirituais.
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Oferenda para Orixá Ossain – Adimu

Essa oferenda para Orixá Ossain é a papa de inhame (comida típica deste Orixá imolé). A comida deve ter os seus preceitos básicos e o mínimo de conhecimento deve ser utilizado na hora do seu preparo e também na hora de oferecer a comida para o Orixá Ossayn.

Orixá Ossain - Ossayn - Ossãe - Deus das folhas - ervas senhor curador -

Os ingredientes da Comida de Ossayn

1 alguidar grande;
Velas brancas;
3 kg de inhame;
Folhas de fumo ou café;
Azeite de oliva;
Sal.

Mais sobre este Orixá

O modo de fazer a oferenda de Ossain

Descasque e cozinhe todos os inhames. Depois de amolecerem, amasse-os bem (com as mãos ou pilão).
Não esqueça de lavar muito bem o alguidar com água e mel e forre com as folhas, também lavadas. Coloque a papa em cima, regando com azeite e adicionando uma boa porção de sal (não precisa exagerar na pitada).

Leve essa oferenda para a mata ou numa praça que tenha árvores. Não acenda velas de modo algum, esse orixá não suporta o fogo, que destrói suas folhas. Os pedidos que podem ser feitos para Ossaiyn estão relacionados à cura de doenças.

Não esqueça de saudar o Orixá com Oriki (reza) e seus cânticos e mojubar (pedir licença ao entrar na mata), caso reste alguma dúvida não tenha vergonha de perguntar nos comentários que eu irei responder com maior carinho e respeito. Sorte axé a todos.


Canticos de Ossain para hora de entregar o presente

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Oração de Yansã/Oyá Iansã

Antes de ler a Oração de Iansã ou Oyá Yansã saiba que ela é uma das mães Orixás mais cultuadas dentro da Umbanda e do Candomblé. Seu nome vem do yorubá - Iyá Mesan (a mãe de nove filhos). Iansã simboliza o aspecto guerreiro e protetor da Mãe Divina. É o arquétipo da mulher determinada, que vai a luta e não espera as coisas acontecerem.

Oração de Iansã- reza - Oya - onira - bala - louvação -

Como vibração divina, Iansã é o próprio axé que movimenta toda Criação. É também força direcionadora dentro da vida dos seres humanos. Senhora da Lei, é aplicadora e desencadeadora dos processos cármicos ligados a justiça divina. Mas é também, amparadora e guardiã dos trabalhos dármicos (missão) desempenhados por diversas consciências encarnadas aqui na Terra.

Seu sincretismo acontece com Santa Bárbara, santa católica, que tem como símbolos o cálice e a espada, além de ser evocada durante as tempestades. O sincretismo afro-católico sempre foi e ainda é muito importante dentro dos rituais afro-brasileiros, especialmente dentro da Umbanda. Entendemos e vemos Santa Bárbara como uma manifestadora das qualidades de Iansã.

ORAÇÃO A IANSÃ/ Oyá

Iansã, mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas aflitas e das almas perdidas.

Dona de todas as direções. Operosa divindade em prol dos desígnios dos filhos caídos sem norte e vontade.
Piedade para nós, criaturas que vivemos à beira das tentações, dos abismos, alheios ao amor do pai Olorum.

Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o encontro do nosso próprio ser.

Coloco em tuas mãos minhas ações, na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus anseios e meus lazeres são teus.

Dai-me hoje a tua luz poderosa, para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder ao mal que tenta bater em minha porta.

Que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar. Dai-nos um roteiro de esperança e triunfo.

Erradicai a pobreza dos nossos sentimentos, orienta-nos para a verdade dentro do caminho de devoção ao Supremo doador.

Encoraja-nos, Senhora dos Raios, para que nossa própria mente, siga uma só direção: amar a Olorum. Êparrei Yansã!

Cânticos de Oyá (Yansã) em Ketu Candomblé

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Oriki de Oxum Opará– Ijimu e Yeponda– Reza dos Orixás

Leia e aprenda 3 Orikis de Oxum Orixá: Oxum Opará, Ieponda (Yepondá) e Oxum Ijimu com a letra em yoruba e a tradução para o português em suas respectivas frases, dando continuidade aos artigos “SAUDAÇÃO PARA TODOS ORIXÁ”, este oriqui (reza, invocação, saudação) serve para qualquer ato dentro do culto ao Orixá e não sendo muito usado dentro da Umbanda.

Oriki reza saudação oração invocação do Orixa Oxum no candomblé umbanda osun opara

Oriki “Reza” de Oxum Orixá




Oxum Òpàrà
Yèyé Òpàrà !
Yèyé Opàrà !


Obìnrin Bí Okùnrin Ní Òsun
Oxum é uma mulher com força masculina.

A Jí Sèrí Bí Ègà.
Sua voz é afinada como o canto do ega.

Yèyé Olomi Tútú.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.

Opàrà Òjò Bíri Kalee.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.

Agbà Obìnrin Tí Gbogbo Ayé N'pe Sìn.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.

Ó Bá Sònpònná Jé Pétékí.
Que como pétékí com Xapanã.

O Bá Alágbára Ranyanga Dìde.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma.

Oxum Ieponda



Oliri Pa Koko Eni Pon
Poderosa, não empurre o povo de Iponda.


O Ri Onise Oba Ayi Kase
Ela recebe o mensageiro do rei sem respeitá-lo

O Je Dandan Oloran
Ela aceita as palavras do queixoso

O Fi Aja Wà Inu Eke Wò
Com sua sineta ela fura o ventre mentiroso.

Omo Olu Igbo Soki Redà Omo Ni
Não se pode carregar debaixo do braço o filho da mata de Iponda.

Oxum Ijumu



Osum Ijumu Olodó Ide
Oxun Ijumu, dona de um pilão de cobre.

OIya Ijumu Alaiye Ma Gun Odó Poro
Osun Ijumum não monta com vivacidade no pilão

Efon Tere Mò Gun Àiyé
POsun pode surgir subitamente no mundo.

Eyín Fe Ki Efon Ki O Na Mi
Vocês querem que Osun me castigues.

Eyín Fe O Fi Owo Ye Ko Mi Mò Ara
Deixem a criança rodear meu corpo com sua mãos

Owo Omo Ye Ki Dun Eni
A mão da criança é suave

Efon A Ke Ki Dun Enia
Osun é suave.

Efon Li O Ni Igbo Obi
Oxum é a dona da floresta de Obi.

Iwo Li O Ni Igbo Atare
A floresta de pimenta pertence a você

Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki
O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida
Esta saudação (Oriki)   foi recolhido do Livro "Notas sobre o Culto aos Orixás e Voduns" Pierre Verger Editora:

Cânticos do Orixá Oxum com tradução

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Diferença entre Exu - Pomba Gira e Quiumba

Qual é a diferença entre Exú/Pomba Gira e os Quiumbas na Umbanda e Candomblé? Os quiumbas são malfeitores do astral (espíritos sem luz), avessos ao bem e altamente perturbadores. Tanto que há concordância entre autores quanto ao fato de serem eles os verdadeiros executores dos trabalhos destinados ao mal.

Afinal, qual a diferença entre Exu e quiumba?

 São os costumeiros “encostos” ou “rabos de encruza”, que de uma forma geral precisam ser encaminhados do caminho espiritual de uma pessoa que mesmo com a intenção de fazer o bem acabam por fazer o mal.

Fazem-nos pensar que muitos quiumbas mistificam, fingindo, em casas desatentas, serem Exus ou até mesmo Orixás, com fins de alcançar seus objetivos.

Diferença entre Exú Pomba Gira e Quiumbas - Umbanda Candomblé kimbanda

Classificação dos Exús e Pomba Giras

A Quimbanda

POMBAGIRA - EXU-MULHER – Kimbanda


Já os Exus e Pomba Giras, não. São eles que desmancham os trabalhos de magia negra, transportando magneticamente as mazelas, as dores e doenças físicas e espirituais, aliviando carmas. Alguns Exus e Pomba Giras, por estarem ainda no início de sua evolução, como trabalhadores do bem, necessitam, necessitam orientação e doutrina, tanto pelo médium como pelos diretores dos trabalhos (cacique, chefe ou babalorixá) e devem ser colocados na disciplina da casa de santo, terreiro ou Barracão de Santo.

Daí temos os Exus orientados (Tranca Ruas, Maria Padilha, Mulambo, Marabô, Exú Caveira, Tiriri, etc.), que não pedem sacrifícios, com oferendas mais simples, e aqueles que não tiveram uma colocação correta, que se acostumam com extravagâncias e exigências repletas de vaidades humanas.

Ponto de Maria Padilha (Rainha soberana)

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