No dia em que Obatalá começou a sua viagem de Ikolè Òrun (Reino dos antepassados) para Ikolè Aiyê (Mundo), Ọlódùmarè fez uma concha com um ìgbìn (caracol), cheia de terra, uma galinha de cinco dedos, etu (D’Angola), Ikin (nozes de palma) e Alagemò (camaleão).
Orixá Obatalá pegou o axé (poder espiritual) e depois perguntou a Ọlódùmarè como deveria viajar desde o Ikolè Òrun para Ikolè Aiyê. Ọlódùmarè disse para reunir todos os iwúrà (ouro) do Ikolè Òrun pedir a Ogum (Espírito de Ferro), que forjasse uma Ewon (corrente) para juntar Ikolè Òrun ao Ikolè Ayè.
Ògún pegou todos os iwúrà (ouro) e forjou uma longa Ewon (corrente) no Ikolè Ayè. Ọbatálá colocou o àse (poder) em uma bolsa e começou a descida através da Ewon (corrente). Quando chegou ao último elo podia-se ver que ainda havia alguma distância da água original.
Ọbatálá pegou a concha de sua bolsa e polvilhou sobre as águas e a terra se originou. Então pegou a etu de cinco dedos etu e jogou ao chão. Etu mal atingiu o chão começou a riscar o chão sujo espalhando a terra na superfície da água se esta se originou. Vendo que o terreno era firme, Ọbatálá pegou o Ikin (dendê) e jogou no chão. O Ikin brotou e tornou-se uma árvore. Quando a palmeira cresceu até sua altura máxima, atingiu o último elo da Ewon iwúrà (corrente de ouro). Ọbatálá derrubou o Ewon iwúrà da palma da mão.
Antes de deixar a árvore, Ọbatálá decidiu beber vinho de palma e descansar de sua longa jornada. Enquanto Ọbatálá dormia Oludumare deu a tarefa de completar a Criação para Odùduwa (Chefe do mistério invisível do bom caráter).
Ọlódùmarè esperou Ọbatálá acordar de seu sono bêbado e lhe disse que era um tabu para ele, Ọbatálá, beber vinho de palma, ele nunca mais bebeu. Quando Ọbatálá viu o que havia feitou ao acordar, recebeu a missão de proteger todas as crianças, de todas as gerações futuras.
Até hoje reverenciam Oxalá que dizem "Ọba ninu alà Ọbatálá. Ọbatálá ninu ji Alá, alà tinu dide Ọbatálá, Ibà Ọbatálá",
Que significa:
O Rei do Pano Branco dorme no branco, o Rei do Pano Branco branco acorda no pano branco. Louvor ao Rei do Pano Branco.
Observações sobre a lenda de Oxalá:
Palavra Ọbatálá traduz como "Rei do Pano Branco". Em termos metafísicos o pano branco é a fonte original do universo físico. Ifá ensina que a luz se transforma em trevas e as trevas se transformam em luz. No desenrolar dessa transformação, a evolução cria altos níveis de complexidade crescente. A explosão original que criou o universo produziu enormes quantidades de luz na forma de partículas subatômicas. Como o universo esfriou, estas partículas foram combinadas para formar elementos simples. Estes elementos são combinados juntos novamente para formar estrelas.
Ao longo do tempo o colapso de certas estrelas formaram buracos negros que implodem sobre si mesmos até que eles produzam uma explosão de fissão, o envio de enormes nuvens de elementos complexos em todo o universo. Foram umas nuvens de elementos complexos que se resfriaram para formar o sistema solar, e dentro do sistema solar evoluíram ecossistemas que existem na Terra.
Na história sagrada de Ọbatálá, a versão de Ifá da esta sequência de eventos. Esta versão usa linguagem simbólica para descrever uma série de eventos evolutivos que são combinados de perto com as teorias da criação que têm sido propostas pela ciência ocidental moderna. No início da história, Ọlódùmarè dá as instruções a Ọbatálá para criar a terra no mundo. Ọlódùmarè potencialmente representa tudo o que existe no universo, uma vez que permanece dormente antes do espetáculo. É o pano branco ou partículas de luz de Ọbatálá que carregam o potencial para a existência real. A ciência ocidental ensina que toda a criação evoluiu a partir da luz produzida durante a explosão que teve origem no início dos tempos.
A sequência de caracteres usados por Ọbatálá para viajar do reino dos ancestrais para a terra parece ser uma representação simbólica das estruturas genéticas por meio da qual a forma é recriada em si no processo de evolução. A proteína DNA, que transfere a informação genética aparece como uma sequência quando visto sob um microscópio. Em Ifá a referência sagrada ao Reino dos Ancestrais inclui todas as forças naturais que levam ao desenvolvimento da vida humana e não se limita a espíritos humanos.
Quando Ọbatálá veio na corrente para formar a terra, a partir de uma concha de caracol com o Axé. A forma desta concha é um padrão repetido em toda a natureza. Os gregos antigos chamavam este padrão de "ponto de ouro". É uma série de círculos que se expande progressivamente do menor para o maior, a uma taxa fixa. Este padrão de crescimento ocorre em árvores, plantas, vida marinha e é o mesmo padrão que regula a distância dos planetas do sol. A concha como um objeto sagrado associado com Ọbatálá simboliza a evolução da qualidade expansiva.
Quando Ọbatálá colocou o etu no solo, a Terra se torna um lugar que poderá sustentar sistemas de vida. O etu é sagrado para Oxum, e tem cinco dedos, que é o número sagrado de Òshún. Orixá Oxum é o espírito da fertilidade, do erotismo e da abundância. Neste ponto da história, Ọbatálá está introduzindo a sexualidade, reprodução e o apelo do erótico no desenrolar da Criação.
Para Ọbatalá chegar a Terra, a semente da planta cresce e se torna uma palmeira. A palmeira na religião de Ifá é considerada a árvore sagrada da vida. A maioria das religiões se concentra em áreas designadas por uma determinada árvore para simbolizar a transformação de todas as coisas em seu progresso através dos ciclos de nascimento, vida, morte e renascimento.
Obatalá atingiu a árvore e depois parou para descansar. Muitas versões da história que são muito populares no Ocidente sugerem que, enquanto ele estava descansando Ọbatálá se embebedou com vinho de palma. Um dos maiores Sacerdote de Ọbatálá na África, afirmou que não estava familiarizado com a ideia de que Ọbatálá bebeu antes de chegar a Terra. Esta adaptação da história parece ser uma variação ocidental cuja origem é difícil de localizar, historicamente ou espiritualmente.
Seu dia no culto afro brasileiro é a sexta-feira, sua saudação (Oriki ) no Candomblé é Epá Epá Babá, sua cor é o branco, na Umbanda também tem seu culto, contudo, não é Orixá.
fonte: orisaifa.
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