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Quem é Aganju Solá?

Postado por: Autor Ebomi at 11:50 0 Comentários

Quem é Aganjú Sola?


Quem é Aganjú Solá? (também escrito Aggayú) é um Orixá e representa na natureza dentro do vulcão magma da terra. Ele também representa as forças e energias da imensa força de um terremoto da natureza um lava rubor de vulcões intensamente circulam ascendente superfície do subterrâneo para a força que faz o universo e a terra nele. É a equipe do Osha e particularmente de Obatalá. Viva na corrente do rio. No humano é representado por um barqueiro no rio.

agayu

Aggayú Solá é também o orixá dos desertos da terra seca e dos rios enfurecidos. É o gigante do OshaOrisha do fogo do caráter belicoso e zangado. É o pessoal de Obbatala (Obatalá). Confuso em alguns casos com Aganjú o 6º Alafín de Òyó.

Seu culto vem de Arará e Fon. Seu nome vem do Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: deserto - So: voz - Àlá: Cover), literalmente "Aquele que cobre o deserto com sua voz". Existem várias maneiras de coroar este orixá. Pode ser feito diretamente Aggayu ou pode-se coroar Xangô ou Oshún a isto se chama Shangó com ouro para Aggayú ou Oxum com ouro para Aggayú . Coroá-lo diretamente é algo de origem Arará, enquanto a tradição Lucumí é mais sobre fazer ouro, embora isso tenha mudado e o que é recomendado é perguntar a Orunmila o que é melhor para o futuro iyawó.

Se for colocado na cabeceira, seu Ota principal é piramidal e deve permanecer amarrado sob o rio por um período de 9 dias. Seu número é 9 e seus múltiplos. Sua cor é vermelho escuro e branco ou 9 cores, exceto preto. É comparado em sincretismo com San Cristóvão (25 de julho). Ele Saluda Aggayú Solá Kinigua Ogge Ibba Eloni!

Família de Aganjú Sola.

Filho de Oroiña  é considerado por alguns como o pai de Xangô e Orungán.

Diloggún em Aganjú Sola.

No diloggún fala por Osá Meji (99).

Ferramentas Aganjú Sola.


Seu receptáculo é uma bacia de argila ou uma bacia de madeira pintada com suas nove cores. Seus atributos são o Oché (machado bípede vermelho e branco adornado com cores amarelas e azuis) 9 instrumentos de combate, 2 bois, 9 companheiros, uma mão de caracóis e uma bengala. Sua Elekes são marrons (cacau), ele Matipó, talão de turquesa (azul) vermelho e às vezes amarelo ou verde, outros inventar imprensando 8 contas amarelas, 9 vermelho e um branco.

Oferendass para Aganjú Solá.

Você é oferecido frutos de todos os tipos de beringelas, chips de milho torrado, melaço de cana, sementes de canário e biscoitos com manteiga de corojo. Ele é imolado bode, galo, pintada, jicotea e pombos. Suas ovelhas são Bledo punzó, atiponlá, moco de turvo, baría, platanillo de Cuba, salsaparrilha, paraíso, álamo, jobo, curujey e mar pacífico. Objetos de poder de Aggayú Solá.

Um machado de duas cabeças e uma varinha. Fatos de Aggayú Solá. Aggayu dá longos passos e levanta os pés bem alto como se estivesse andando sobre obstáculos. Ao mesmo tempo, ele maneja o ar com seu oche. Ele gosta de carregar crianças nos ombros.

 

Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.


Para coroar (se iniciar neste Orixá) este Osha/Orixá deve ter recebido antes do guerreiro orixás. Então, durante a coroação, os seguintes Oshas e Orishas devem ser recebidos.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún e Aggayú.

 

Características do Omo Aganjú Sola.


As caracteristicas dos filhos de Aganju, são violentos, irascível e irritado e fisicamente muito forte. Eles são sensíveis e amam ternura. Eles amam as crianças e são presas fáceis para as mulheres com uma aparência frágil porque amam proteger os fracos.

 

Patakíes de Aganjú Solá. (lendas)


Aggayu o rei – Aganjú o Rei.


Xangô estava proclamando para todos os povos da terra, mas nunca poderia se aproximar de uma terra que trovejava e tremia e estava sempre coberta por gases incandescentes. Ele estava ansioso para entrar naquela terra para proclamar a religião de Osha.

Em seguida, ele foi para casa para Orunmila onde esta o viu suportar Obara e quadro ebbo que era para levá-lo para o banco de um rio, Xangô fez tudo como dirigido Orunmila e quando foi foi encontrado com Elegba, que depois de saudar eles tem para falar e Elegba disse Xangô que, após o rio tinha um vale fértil onde havia uma cidade em que as pessoas que viviam ali não tinha noção fixa de que eles tinham, porque eles estavam distraídos, qualquer que seja o assunto a ser tratado e o rei daquele lugar falou aos sujeitos de longe para não serem vistos.

Shango ficou intrigado e perguntou a Elegba (Exú)  como é possível que um povo tenha um rei, a quem não conhece nem vê. Xangô decidiu ir ver aquele rei e Elegba disse-lhe que o rei foi à tarde para a margem do rio para se refrescar e que havia uma pessoa Oshun esperando por ele e ele sabia onde ele morava.

Ao anoitecer Xangô chegou ao rio e logo para estar lá ouviu um barulho alto, como um estrondo e viu uma mulher correndo da margem oposta do rio, pouco depois viu chegar um homem muito grande, que mergulhou imediatamente para remover a fumaça que estava em cima e a mulher esperou que ela viesse à superfície do rio e começou a derramar água sobre sua cabeça para refrescá-la.

Xangô, que estava observando tudo, começou a gritar para que eles o vissem e, quando ele olhou para ele, perguntaram o que ele queria e Xangô respondeu, passando por cima do rio. Aganjú que era aquele rei puxou uma palma e usando isto como uma vara cruzou Xangô de um banco a outro, depois de cruzar isto as apresentações relevantes aconteceram, e eles perguntaram a Xangô novamente o que ele quis para o que ele respondeu que ele quisesse Conheça sua cidade.

Xangô foi até a aldeia e observou que seus habitantes estavam se comportando sem controle e viu como Aggayu não se aproximava de nenhum deles. Quando Shango perguntou, por causa dessa atitude do povo, Aganjú disse a ele: venha para minha casa e você saberá e é assim que Shango observou que Aggayu viveu no vulcão.

AGGAYU ficou surpreso ao ver Xangô andando na lava sem queima e pediu que, como não queimar, Xangô disse: Eu sou o único filho de iyamese e agora eu quero corrigir o seu povo, porque eu vi que um dos seus filhos eles podem falar com você diretamente, mas outros quando se aproximam de você estão chateados. AGGAYU, Xangô e Oxum, fizeram um pacto para que Xangô e Oxum têm o mesmo direito para acomodar o chefe dos filhos de Aganjú , contanto que eles não podiam falar diretamente.

Quem é Exú Caveira? Umbanda é axé!

Postado por: Autor Ebomi at 19:53 0 Comentários
Quem é Exú Caveira? Exu caveira, Tata Caveira, João Caveira,  pertence a uma legião de espíritos que atua na falange de Omolu/Obaluaiê tendo como característica o processo de desenlace da memória carnal dos desencarnados.

Atuam nos cemitérios, nos hospitais preparando os portais que levarão essa alma para os próximos planos de existência. Nem sempre vem com essa aparência “encaveirada”, muito menos se apresenta com foice, o que lembraria a figura mitológica da “MORTE”.

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Exú Caveira é esse espírito dispõe de várias roupagens fluídicas e as vezes se apresenta em forma de caveira simplesmente para retratar que todos nós de fato SOMOS caveiras ENCARNADAS( recobertas de carne) e portanto isso não justificaria um medo de nossa própria identidade física real, pois como bem diz o mentor supremo da Umbanda , nosso Caboclo das Sete Encruzilhadas, a morte nos nivela por iguais e vemos que na vida espiritual não temos sexo, raça, cor dos cabelos ou olhos. Todos somos inicialmente CAVEIRAS caminhando para a transcendência.

Quem é Exú Caveira? (O mistério)

Muito já se ouviu falar sobre esse poderoso guardião, mas sempre todos os textos que se referem a ele vêm recobertos de muita mística e pouco significado. Muitos são os médiuns que ainda sentem estranheza e medo dessa manifestação quando ela deveria ser acompanhada do entendimento da magia e da firmeza desse poderoso exu.

AS MANIFESTAÇÕES EM SEUS MÉDIUNS:


Essas manifestações são sempre acompanhadas de bastante peso no corpo e intensa atividade dos chakras que determinam a intensidade do fluxo energético circulando e estabelecendo as conexões que permitirão uma plena comunicação entre o espirito e o médium comunicante. Alguns trejeitos como mãos em forma de caveira, rostos transfigurados apenas refletem de início o próprio medo do médium e a sua tentativa de entender e traduzir aquela manifestação, que por vezes pode causar no consulente um certo espanto, mas as consultas com esse grande mestre são sempre muito tranquilas e acompanhadas de grande sabedoria em suas mensagens, o mesmo incorpora em médiuns tanto da Umbanda, quanto do Candomblé que tem é traçado.

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TODOS NÓS SOMOS CAVEIRAS!


Portanto irmãos, todos nós temos um laço, um vinculo muito intimo com essa entidade, mesmo que não tenhamos a honra de sermos seus veículos, porque eles nos trazem a certeza da passagem desse plano para outros em condição de igualdade dos seres, uma grande mensagem de humildade e a confirmação de que existe VIDA após A MORTE DA CARNE. Associar esse espírito ao negativo, como qualquer outro guardião é um EQUIVOCO pois eles como todos os outros EXUS recebem autorização superior para vir trabalhar na caridade pelos seus assistidos e desfazer todos os processos de baixa magia que venham a atingir seus protegidos.

LAROYE EXU CAVEIRA! Umbanda é Axé!

Exú Caveira: Os melhores pontos!


Adoxu: O que é e sua importância na Iniciação

Postado por: Autor Ebomi at 13:41 0 Comentários
Na Iniciação (de santo) Òsù (adoxé, Adoxu) é um amalgamado de substâncias secretas, algumas in-natura, outras secas, algumas torradas mas tudo isto reduzidos a pó, este conhecido como iye. Ele serve de veículo para transmitir o axé do Orixá a ser consagrado no futuro iniciado dentro do Candomblé de Nação (culto ao Orixá).

O òsù será formado pelos elementos constitutivos e carrega não somente o àse mas a individualização de cada Orixá, sendo assim há uma expressiva diferença entre os òsù, cada qual leva suas substâncias distintas e específicas, ou seja, um diferente do outro. É a preparação mística de uma base apta a receber o Òrìsà. Tutelar quando ele manifestar-se no iniciado. Para que possa veicular o àse pretendido, deve ser consagrado ritualisticamente em um odo (almofariz/pilão) devidamente preparado para este tipo de cerimônia.

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O almofariz, onde os remédios e elementos sagrados são triturados é considerado um objeto sagrado feito apenas com determinados tipos de madeira. Simboliza as duas forças fundamentais: o almofariz representa o pólo feminino , enquanto o pilão representa o pólo masculino. O que se obtém destes dois é o terceiro elemento "O elemento criado, o elemento procriado". O ritual para o preparo do òsù, onde são recitados a cerimônia adúrà (rezas) são de competência única e exclusiva dos Babalòrìsà, Ìyálòrìsà , Ìyálàse e Òsùpin.

Em determinado estágio da iniciação, a Ìyálàse transfere esta massa do almofariz e a fixa em formato cônico, sobre o crânio raspado do noviço, mais especificamente em um pequeno corte ritualístico denominado de gbéré, por intermédio de um ciclo ritual que culmina quando esta profere algumas palavras, afim de consagrar o òsù.

Estas palavras são conhecidas como ofò. Uma vez sacralizado corretamente e por quem de direito, o òsù fortalece o àse do Orixá consagrado no iniciado e este passa ser chamado de Adòsù. O denominação Adosu (Adoxu) , resulta na forma contraída das palavras: A – dá – òsù, o que poderíamos interpretar como: "Aquele que carrega o òsù" ou "O Portador do òsù".

De suma importante lembrar, que a gramática Yoruba na prática de sua linguagem é comum usar o sinal diacrítico o "apóstrofo". Consiste em que, se numa mesma frase a palavra termina com uma vogal e a palavra seguinte começa com uma vogal, uma destas duas vogais sofre supressão, então duas ou mais palavras tornam-se apenas uma.

O Adósù é um símbolo de submissão ao grande Aláàfin (o soberano da cidade de Òyó). Os seus seguidores, portam este tufo de cabelo, que situa-se no alto da cabeça para que todos possam visualizar, o mesmo ocorre com os iniciados que carregam este símbolo para que sejam reconhecidos como os seguidores e submissos de Sàngó em território Yorùbá, sabe-se que é um dos símbolos mais importantes e sagrados para os iniciados desta divindade, origem Yorùbá.

O mesmo simbolo é usado em algumas religiões da cultura Afro-brasileira.

Mais sobre o Adósù. (Adoxu)


A galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orisá. Ela já nasce com Esù, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Asésê.

Lenda sobre Oxum e a galinha d’angola

>> Oxum inicia o primeiro ser humano

Olofin ou Olofi é a terceira manifestação de Olodumare

Postado por: Autor Ebomi at 10:12 0 Comentários
Olofin ou Olofi é a terceira manifestação de Olodumare,  Olófín em yorubá (dono do palácio). Seu palácio é o céu e sua corte real, os Orishas (orixas), ​​Olofin é aquele que está em contato indireto com os homens através dos Orixás, ele é quem dirige e supervisiona seu trabalho.

Nada pode ser alcançado sem sua mediação, ele vive aposentado e raramente desce ao mundo como energia. Olofin é quem distribuiu o Axé para cada Orixá (sua relação com as energias da natureza) e tem os segredos da criação.

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Olofin permitiu que ele descesse à terra para Orunla (Orunmila) como um profeta, ele pode usar todos os orixás, mas para evitar a morte ele usa Osun. É recebido em Ifá. Aquele que estabeleceu sua fundação não pode fazer nada sem primeiro atender a ele. Seu ashe e contato direto com os homens é reservado para pouquíssimos sacerdotes.

Patakies de Olofin:  Lenda


Quando o mundo só era habitado pelos orixás e pelos homens criados por Obatalá, eles viajavam do Céu para a Terra sem nenhum obstáculo. Um dia, um casal subiu ao palácio de Olofin para pedir a ascensão da procriação, depois de muito pensar que o criador concordou, mas com a condição de que a criança não ultrapassasse os limites de ayé, a Terra. O casamento concordou. Meses depois, a criança nasceu, que estava crescendo sob a supervisão de pais que toleravam todos os seus sentimentos ruins.

Um dia ele caminhou secretamente pelo país e chegou ao espaço de Orun, o Paraíso. Lá ele zombou dos orixás, fez todo tipo de malícia e não respeitou os que o repreendiam. Olofin, observando o que estava acontecendo, pegou sua equipe e lançou-a com tanta força que Orun foi separado de Layé (terra) pela atmosfera que se espalhava entre eles. A partir desse dia, os homens perderam a possibilidade de subir ao palácio do Criador (Deus).

 Mais sobre Olofin:


Quem é Olofin?

As Mães de Obaluaiê: Yemanjá e Nanã

Postado por: Autor Ebomi at 11:06 0 Comentários

As mães de Obaluiaê são Nanã e Yemanjá, sendo a primeira biológica e a outra de criação. Orisa Obaluaiê é filho de Oxalá e Nanã, nasceu com a doença de chagas, uma doença de pele que fedia e causava medo aos outros, sua mãe Orixá Nanã morria de medo da varíola, que já havia matado muita gente no mundo. Por esse motivo Nanã, o abandonou na beira do mar.


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Ao sair em seu passeio pelas areias que cercavam o seu reino, Iemanjá encontrou um cesto contendo uma criança. Reconhecendo-a como sendo filho de Nanã, pegou-a em seus braços e a criou como seu filho em seus seios lacrimosos.

O tempo foi passando e a criança cresceu e tornou um grande guerreiro, feiticeiro e caçador. Se cobria com palha da costa, não para esconder as chagas com a qual nasceu, e sim porque seu corpo brilhava como a luz do sol.

Um dia Iemanjá chamou Nanã e apresentou-a a seu filho Xapanã, dizendo: Xapanã, meu filho receba Nanã sua mãe de sangue. Nanã, este é Xapanã nosso filho. E assim Nanã foi perdoada por Obaluaiê e este passou a conviver com suas duas mães.

Sua festa típica é o Olubajé, no site tem o xirê completo do banquete do Rei, sua comida preferida é o Oduburu (adimu) (pipoca), o seu dia da semana é a segunda-feira, suas contas são preto com branco, ou vermelho coral rajado com branco e preto, o mês comemorativo de Obaluaiê é Agosto.
Sua saudação é Atotô!!! aqui o Oriqui de Obaluaiê completo.



Lendas completas de Obaluaiê:



>> Obaluaiê morre e é ressuscitado a pedido de Oxum


>> Obaluaê quem é este Orixá?


>>Sapatá é proibido de viver junto com os outros orixás


>> Obaluaiê tem as feridas transformadas em pipoca por Yansã


>> As rezas do Olubajé Obaluaiê - Com Audio e Tradução


>> Sapata esquece de trazer agua para a Terra: Xapanã

Orixá Iemanjá: Arquetipos e Lenda

Postado por: Autor Ebomi at 12:12 2 Comentarios
Orixá Iemanjá Mãe da maioria dos Orixás, dona dos mares, protetora dos pescadores e marinheiros. Orixá Iemanjá que gera o movimento das águas, Deusa da pérola, senhora dos lares, que traz paz e harmonia para toda a família.

Dona do pensamento, por isso é a ela que recorremos para solucionar problemas de depressão e de instabilidade emocional. Apesar de os preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum quanto Iemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma distinção nesses conceitos.

Oxum é a mãe no sentido de fecundação, gestação e criação do bebê. Enquanto este não aprende nenhuma língua, enquanto seus mecanismos de personalidade não estão definidos. Iemanjá, por sua vez, é mãe daí por diante, é a função de maternidade enquanto educação. É a mãe do jovem e do adulto, a figura materna que acompanha um ser humano por toda vida.



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Lenda sobre Iemanjá:


Orixá Iemanjá era casada com Oduduá com quem tinha dez filhos Orixás. Por amamenta-los, ficou com seios enormes. Impaciente e cansada de morar na cidade de ifé, ela saiu em rumo oeste, e conheceu o Rei Okerê. Logo se apaixonaram e casaram-se. Envergonhada de seus seios, Iemanjá pediu ao esposo que nunca a ridiculariza-se por isso.Ele concordou; porem, um dia, embriagou-se e começou a gracejar sobre os enormes seios da esposa. Entristecida, Iemanjá fugiu.

Durante a fuga, ela caiu quebrando um pote que continha uma poção, que seu pai lhe deu a para casos de perigo. A poção transformou-a num rio cujo leito seguia em direção ao mar. Ante o ocorrido, Okerê, que não queria perder a esposa, transformou-se numa montanha para barrar o curso das águas. Yemanjá pediu ajuda ao filho Xangô, e este, comum raio, partiu a montanha no meio; o rio seguiu para o oceano e, dessa forma, a Orixá tornou-se a Rainha do mar.

Arquétipos dos filhos do Orixá Iemanjá:


Os filhos de Iemanjá (omó orixás) são pessoas voluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e,algumas vezes impetuosas e arrogantes; tem o sentido da hierarquia, faze-se respeitar e são justas, mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, das joias caras. Tem tendência à vida suntuosa mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem tanto.

Características Positivas dos filhos de Iemanjá: Seus filhos são dotados de franqueza, alegria, desconfiança, sabedoria e competência. Decididos, honestos e corretos. Inteligentes, criativos. São pessoas que gostam do trabalho e dedicam-se inteiramente à família.

Características Negativas dos filhos de Yemanjá: Demasiadamente exigentes, quando com raiva, destroem uma pessoa com um simples olhar. Quando ofendidas perdoam, mas jamais esquecem. Cruéis e egoístas, são do tipo donos da verdade. Dramáticos e fatalistas, se irritam facilmente.

Características de Iemanjá Orixá:


  1. Saudação: Omio Odô Iyá : Mãe das aguas do Rio!
  2. Dia do ano: 02 de fevereiro
  3. Dia da Semana de Iemanjá: Sábado, Sexta-feira
  4. Flor: Hortênsia,palma azul, rosa azul
  5. Comida: Canjica branca, peixe
  6. Doce: Merengue, doce de côco
  7. Animal de estimação: Marisco
  8. Função: Mudança de pensamento, união, abafamento
  9. Número: 08
  10. Cor: Azul claro
  11. Ferramentas: Âncora,leme, peixe, estrela do mar, pérola, conchas, moedas, búzios
  12. Frutas: Melancia,uva dedo-de-dama, pêra
  13. Ervas: Malva,alfazema
  14. Legumes: Alface,cebola, salsa, chuchu
 Iemanjá possui culto ao Orixá no Candomblé, Santeria cubana (lukumi – osha Ifá) e também é cultuada na Umbanda.

Oyá inventa o ritual funerário do Axexê

Postado por: Autor Ebomi at 19:23 0 Comentários

Conta o pataki que Oyá/Yansã inventa o ritual funerário do Axexê, vivia em terras de Ketu um caçador chamado Odulecê. Era o líder de todos os caçadores. Ele tomou por sua filha uma menina nascida em Irá, que por seus modos espertos e ligeiros era conhecida por Oyá (Yansã).

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Oyá (Iansã) tornou-se logo a predileta do velho caçador, conquistando um lugar de destaque naquele povo. Lias um dia a morte levou Odulecê, deixando Orixá Oyá muito triste.

A jovem pensou numa forma de homenagear o seu pai adotivo. Reuniu todos os instrumentos de caça de Odulecê e enrolou-os num pano. Também preparou todas as iguarias que ele tanto gostava de saborear.

Dançou e cantou por sete dias, espalhando por toda parte, com seu vento, o seu canto, fazendo com que se reunissem no local todos os caçadores da terra.

Na sétima noite, acompanhada dos caçadores, Orishá Oyá embrenhou-se mata adentro e depositou ao pé de uma árvore sagrada os pertences de Odulecê.

Olorun, que tudo via, emocionou-se com o gesto de Orisá Oyá e deu-lhe o poder de ser a guia dos mortos no caminho do Orun. Transformou Odulecê em orixá e Yansã na mãe dos espaços dos espíritos.

“Seu espírito levado ao Orun (céu) por Oyá.”


Desde então todo aquele que morre tem seu espírito levado ao Orun (céu) por Oyá.
Antes, porém, deve ser homenageado por seus entes queridos, numa festa com comidas, cantos e danças. Nasceu assim o funerário ritual do axexê.

Leia mais sobre Oyá e o Ritual do Axexê:


O Axexê – Triste, porém necessário


Axexê Ritual ao Morto


Oyá transforma-se em bufálo e Ogum encanta-se com ela


Exu causa o conflito entre Yemanjá - Oyá e Oxum

Os nove filhos de Oyá/Yansã

Postado por: Autor Ebomi at 13:32 0 Comentários
Quem são os nove filhos de Oyá/ Yansã? Orixá de personalidade forte, conhecida por seu ritmo acelerado (Agueré de Oyá), orixá bastante conhecido e adorado no Candomblé, possui culto na Umbanda, sendo que não é o Orixá e na Santeria cubana (Osha Ifá, Lukumi). 

Para se cultuar Oyá é imprescindível saber que, por se tratar de um orixá complexa, esta divindade possui nove filhos segundo a mitologia Yoruba. Sendo assim, esses filhos representam, dentro do culto à Oyá, forças ocultas dessa guerreira, eles são os guardiões do seu axé, e cada um deles possui uma função diferenciada em relação à sua mãe.


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De acordo com diversas mitologias de origem yoruba, Orixá Oyá teve nove filhos com Ogum, segundo alguns historiadores esses filhos seriam de Xangô. Portanto, o importante é saber a existência desses filhos e que eles representam forças complementares no culto à Oyá.
 

Desses nove filhos de Oyá, oito nasceram mudos e o último nasceu um Egum e graças aos sacrifícios recomendados por Ifá, nasceu com o poder de falar, porém sua voz é estranha e “sobrenatural”, chamada Segí.


Os nove filhos de Oyá/ Yansã são:


Imalegã – Nasceu no primeiro dia da tempestade, Eboykó, arrancado do ventre de Oyá pelas YàMí (deusas da fertilidade), e foi envolvido por abanos. Este filho representa o Afèfé (vento).
 

Iorugã – Foi envolvido com palha seca e alimenta-se com talos de bananeira. Este filho representa a vaidade de Oyá e é seu preferido.
     
Akugã  - Nasceu no terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras do bambuzal. Representa a própria rebeldia de Oiá.
 

Urugã – Alimenta-se das folhas de bananeira, esconde-se na floresta. Representa a determinação e a capacidade de concentração de Oyá.
 

Omorugã – Alimenta-se do pó de bambu que está caído no chão. Vive no milharal. Representa a capacidade de observação e raciocínio de Oyá.
 

Demó – Oyá cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Representa  a agilidade de Oiá.
 

Reigá   - Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Vive escondido nas velhas árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas. Representa o lado vingativo de Oyá/Iansã.
 

Heigá  - É violento e vive perseguindo o ori do ser humano. Representa o lado devastador de Oyá.
 

Egun Gun – Se apossa do ser humano, lhes propiciando desatinos e desgraças. Representa o lado guerreiro de Oyá, o combate contra os inimigos. 

Leia mais sobre Oyá/Yansã:


Rezacom tradução em vídeo Yansã:


As Características Dos Filhos De Yansã


Oferenda de Oyá (Yansã) para se obter vitórias


Exu causa o conflito entre Yemanjá - Oyá e Oxum

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