Eledá: meu Orixá pai ou mãe de cabeça?

Posted by Alberto Ebomi at 13:59 0 Comments

Eledá

Eledá: Pai ou Mãe de Cabeça – Entenda um pouco do termo correto.

O texto abaixo é um pouco complexo, mas é bastante esclarecedor para os devotos de Candomblé, Umbanda e Ifá

Na tradição Lukumi, o ELEDÁ "Anjo da Guarda" não é "pai" ou "mãe" de uma pessoa, mas, na realidade, foi considerado um ancestral divinizado que teve uma vida significativa antes de sua morte e por essa relevância passou para o estado de OSA (Oxá) ou Orisa (Orixá). OSA significa costumbrismo. Eles servem para controlar e orientar os desejos de nosso Ori (cabeça, nossos pensamentos espirituais ou interior). Esses ancestrais divinizados também considerar modelos comportamentais que usamos como referência estereótipo para melhorar a qualidade humana, seguindo os seus padrões de comportamento e tentando incorporar em nossas vidas, boas obras, que pagam imposto de boa transcendental da comunidade.


Atualmente o Olosa (pessoas que são iniciadas no culto de um OSA em particular), incorretamente, é designado como: Omo Sango (Xango filho), Iemanjá Omo (filho de Yemaya), Omo Oxum (filho de Osun), etc Deve ser lembrado, pesquisadores, historiadores e profissionais, que, até final de 1970, os nossos avós e padrinhos não são considerados filhos do OSA, mas os proprietários ou seguidores de um urso.

 

Para fazer isso usando o prefixo Oni , Ala e Olo. Ala significa o mesmo que ONI "o único com" e Olo é uma derivação da palavra Oli: O-quem-ali - ter. Assim, nos primeiros dias da criação do culto de Yaos em Cuba até meados do século XX, foram utilizados os seguintes verbos. Oni Iemanjá, para os filhos da Iemanjá Orixá, Olo Oxum, para os Filhos de Oxun Orixá; Olo Obatalá, para os seguidores de Obatalá OSA; Allah Aganju (Ala Agayu), para os seguidores de Obatalá OSA, etc A Oni prefixo, especialmente, é usado para uma posse de certos antepassados ​​que pertenciam à realeza e seu trabalho se destacou acima dos outros ancestrais divinizados.

Eles são usados ​​em regra cubana Osa, em dois casos principais: no OSA e da OSA Yemojá, Sango. Ambos OSA com a realeza alta consideradas dentro do panteología Lukumi. O Olosa possui essas duas divindades e são chamados: Oníoní. Para Ògún, especificamente, a frase é prefixado com “Baló” (associar-se com), seus seguidores são chamados de Baló Ògún. Em suma, é uma realidade em que esta o Orixá Ori acima, portanto, não somos filhos de Sango, Iemanjá e Osun, devemos entender que somos adoradores e seguidores de Sango, Iemanjá e Osun (Sango ONI, Oni e Olo Yemojá, Osun) . A diferença é muito, uma vez que, antes de nascermos, escolhemos nosso Ori no céu, antes de vir a este mundo.
Em Lukumi tradição domina-se "Anjo da Guarda": - ". Ursa Maior de idade, que dirige a cabeça" Tori Alagba Orixa (Orissa Alawa Tori) Muitos profissionais confundem com: Eu Alaalé Orixa, que significa "a divindade que guia a nossa cabeça todas as manhãs e se alegrar." Além disso, na fonte, em solo Africano, "Iniciado em Elégun", "Torna-se OSA" ou, mais comumente, "tornar-se santo" significava se fixar em sua cabeça em adoraram a um Oxá em particular. Mimada e adorada, essencialmente, que a divindade única. Da mesma forma, os membros da mesma tribo, reverenciado e foram iniciadas no culto de uma divindade única.

Por exemplo: os caçadores adoraram e foram iniciados em Ososi, (Oxossi) curandeiros Osanyin (Ossain): parteiras, Osun (Oxum), etc


Por estas razões e conceitos filosóficos de nossa tradição Lukumi, que é uma realidade inegável: o "Anjo da Guarda" pode ser modificado de acordo com os desejos da pessoa (funções de ORI). Se queremos ser smith, engenheiro, mecânico ou função relacionada outro; Ori realmente escolhe o Orixá Alagba Tori: Ogun (deus da metalurgia). Se queremos ser um médico, curador, curador ou função relacionada outro, Ori elegeu Osain (deus da medicina) e assim por diante.

Por essa razão, muitas pessoas, em diferentes momentos, pergunta ao seu "Anjo da Guarda", com diferentes adivinhos da Tradição foram estes, diferente, criando tal fato, muitos devotos confundem-se sobre contradições e opiniões. Era muito comum em nossas tradições, quando Orisa muitos que afirmam ser o "anjo da guarda" de uma pessoa em consulta psíquica diferente, é considerada popularmente como "guerra santa em sua cabeça", e então, sim necessária iniciação Obatalá foi resolvido, foi considerado o proprietário de todos os "cabeças". Isso pode, como esta divindade, representante de Olodumare (Deus pai de Lukumi) na terra, dando a idéia de que qualquer desejo de Ori, Obatalá é concessão discricionária.


Nossos ancestrais Lukumi XIX e início do século XX, uma pessoa que já foi iniciado no culto de um Osa particular, ele teve algumas adversidades em sua vida, com seus oráculos Eles selecionaram um Anjo "novo Guardião "e voltou a começar no segundo. Esta cerimónia foi chamado: "Virar em Oxun”.

 

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