Oxun é conhecida por sua Delicadeza

Postado por: Ebomi at 11:13 3 Comentarios

oxumOxun é conhecida por sua delicadeza. Oxum é um nome de um rio em Oxogbô, região da Nigéria, em Ijexá (Africa). Este Orixá é considerado a morada mítica da Orixá (Ori + xá = Cabeça + força).  Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana, Oxum é destacada como a dona da água doce e, por extensão, de todos os rios. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios, a água semiparada das lagoas não pantanosas, pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã e, principalmente as cachoeiras são de Oxum, onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos-de-santo.  Oxum é uma Deusa (Orixá) cultuado nas religiões do Candomblé e Umbanda.

Oxum domina os rios e as cachoeiras, imagens cristalinas de sua influência: atrás de uma superfície aparentemente calma podem existir fortes correntes e cavernas profundas.

As lendas adornam-na com ricas vestes e objetos de uso pessoal Orixá feminino, onde sua imagem é quase sempre associada a maternidade, sendo comum ser invocada com a expressão "Mamãe Oxum". Gosta de usar colares, jóias, tudo relacionado à vaidade, perfumes, etc.

Filha predileta de Oxalá e Yemanjá. Nos mitos, ela foi casada com Oxossi, a quem engana, com Xangô, com ogum, de quem sofria maus tratos e xangô a salva.

Seduz Obaluaiê, que fica perdidamente apaixonado, obtendo dele, assim, que afaste a peste do reino de Xangô. Mas Oxum é considerada unanimente como uma das esposas de xangô e rival de Iansã e Obá.

Segunda mulher de Xangô, deusa do ouro (na África seu metal era o cobre), riqueza e do amor, foi rainha em Oyó, sendo a sua preferida pela jovialidade e beleza.

À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto. Desempenha importante função nos ritos de iniciação, que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade, ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura.

O Orixá Oxun mostrou que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino, a possibilidade de gerar filhos.

Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum é o orixá da riqueza - dona do ouro, fruto das entranhas da terra. É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa, tudo dá. Tem o título de iyalodê entre os povos iorubá: aquela que comanda as mulheres na cidade, arbitra litígios e é responsável pela boa ordem na feira.

Oxun tem a ela ligado o conceito de fertilidade, e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto, onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar.

É o orixá do amor, Oxum é doçura sedutora. Todos querem obter seus favores, provar do seu mel, seu encanto e para tanto lhe agradam oferecendo perfumes e belos artefatos, tudo para satisfazer sua vaidade. Na mitologia dos orixás ela se apresenta com características específicas, que a tornam bastante popular nos cultos de origem negra e também nas manifestações artísticas sobre essa religiosidade. O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho. Ela lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Seu maior desejo, no entanto é ser amada, o que a faz correr grandes riscos, assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras, este orixá é tanto uma brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor.

O Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, “gente é pra brilhar”, mas Oxum é o próprio brilho em orixá.

A face de Oxum é esperada ansiosamente por sua mãe, que para engravidar leva ebó (oferenda) ao rio. E tal desespero não é o de Iemanjá ao ver sua filhinha sangrar logo após nascer. Para curá-la a mãe mobiliza Ogum, que recorre ao curandeiro Ossãe, afinal a primeira e tão querida filha de Iemanjá não podia morrer. Filha mimada, Oxum é guardada por Orumilá, que a cria.

Nanã é a matriarca velha, ranzinza, avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano. Iemanjá é a mulher adulta e madura, na sua plenitude. É a mãe das lendas – mas nelas, seus filhos são sempre adultos. Apesar de não ter a idade de Oxalá (sendo a segunda esposa do Orixá da criação, e a primeira é a idosa Nanã), não é jovem. É a que tenta manter o clã unido, a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes, é a que chora, pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar básica.

Para Oxum, então, foi reservado o posto da jovem mãe, da mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês.Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto. Oxum também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão místico Iorubano.

Sua busca de prazer implica sexo e também ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás Iorubas que absolutamente não gosta da guerra.

Tudo que sai da boca dos filhos da Oxum deve ser levado em conta, pois eles têm o poder da palavra, ensinando feitiços ou revelando presságios.

Desempenha importante papel no jogo de búzios, pois à ela quem formula as perguntas que Exú responde.

No Candomblé, quando Oxum dança traz na mão uma espada e um espelho, revelando-se em sua condição de guerreira da sedução. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias e pulseiras, tudo isso num movimento lânguido e provocante.

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Os Caboclos Boiadeiros - Os melhores pontos

Postado por: Ebomi at 16:27 10 Comentarios

Sobre Nossos Caboclos Boiadeiros.

boiadeiro - CaboclosOs Caboclos são entidades fortes, viris. Alguns têm algumas dificuldades de se expressar em nossa língua, sendo normalmente auxiliados pelos cambonos. São sérios, mas gostam de festas e fartura. Gostam de música, cantam toadas que falam em seus bois e suas andanças por essas terras de meu Deus. Os Boiadeiros também são conhecidos como "Encantados",pois segundo algumas lendas, eles não teriam morrido para se espiritualizarem, mas sim se encantados e transformados em entidades especiais.
Os Boiadeiros também apresentam bastante diversidade de manifestações. Boiadeiro menino, Boiadeiro da Campina, Boiadeiro Bugre e muitos outros tipos de Boiadeiros, sendo que alguns até trabalham muito próximos aos Exus.
Suas cantigas normalmente são muito alegres, tocadas num ritmo gostoso e vibrante. São grandes trabalhadores, e defendem a todos das influências negativas com muita garra e força espiritual. Possuem enorme poder espiritual e grande autoridade sobre os espíritos menos evoluídos, sendo tais espíritos subjugados por eles com muita facilidade.
Sabem que a prática da caridade os levará a evolução, trabalham incorporados na Umbanda, Quimbanda e Candomblé. Fazem parte da linha de caboclos, mais na verdade são bem diferentes em suas funções. Formam uma linha mais recente de espíritos, pois já viveram mais com a modernidade do que os caboclos, que foram povos primitivos.  Esses espíritos já conviveram em sua ultima encarnação com a invenção da roda, do ferro, das armas de fogo e com  a prática da magia na terra.

Saber que boiadeiros conheceram e utilizaram essas invenções nos ajuda muito para diferenciarmos dos caboclos. São rudes nas suas incorporações, com gestos velozes e pouco harmoniosos. Sua maior finalidade não é a consulta como os Pretos-velhos, nem os passes e muito menos as receitas de remédios como os caboclos, e sim o "dispersar de energia" aderida a corpos, paredes e objetos. É de extrema importância essa função pois enquanto os outros guias podem se preocupar com o teor das consultas e dos passes, existe essa linha "sempre" atenta a qualquer alteração de energia local (entrada de espíritos).

Quando bradam alto e rápido, com tom de ordem, estão na verdade ordenando a espíritos que entraram no local a se retirar, assim "limpam" o ambiente para que a prática da caridade continue sem alterações. Esses espíritos atendem aos boiadeiros pela demonstração de coragem que os mesmos lhes passam e são levados por eles para locais próprios de doutrina.
Em grande parte, o trabalho dos Boiadeiros ''e no descarrego e no preparo dos médiuns. Os fortalecendo dentro da mediunidade, abrindo a portas para a entrada dos outros guias e tornando-se grandes protetores, como os Exus.

Outra grande função de um boiadeiro é manter a disciplina das pessoas dentro de um terreiro, sejam elas médiuns da casa ou consulentes. Costumam proteger demais seus médiuns nas situações perigosas.  São verdadeiros conselheiros e castigam quem prejudica um médium que ele goste.  "Gostar" para um boiadeiro, é ver no seu médium coragem, lealdade e honestidade, aí sim é considerado por ele "filho".  Pois ser filho de boiadeiro não é só tê-lo na coroa.

Trabalham também para Orixás, mais mesmo assim, não mudam sua finalidade de trabalho e são muito parecidos na sua forma de incorporar e falar, ou seja, um boiadeiro que trabalhe para Ogum é praticamente igual a um que trabalhe para Xangô, apenas cumprem ordens de Orixás diferentes, não absorvendo no entanto as características deles.

Dentro dessa linha a diversidade encontra-se na idade dos boiadeiros.  Existem boiadeiros mais velhos, outros mais novos, e costumam dizer que pertencem a locais diferentes, como regiões, por exemplo:  Nordeste, Sul, Centro-Oeste, etc...
Os Boiadeiros representam a própria essência da miscigenação do povo brasileiro: nossos costumes, crendices, superstições e fé.

Escute os Melhores Pontos para Caboclo


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Pontos Cantados para Preto Velho

Postado por: Ebomi at 11:53 0 Comentários

preto_velhoEscute Pontos para preto velho, são mais de 20 pontos para nossas queridas entidades. A letra dos pontos abaixos e para escutar vá ao final do artigo que tem um video com todos os pontos (Aprendendo a Cantar para Preto  velho). Quem é que dentro da religião espírita não tomou um passe de preto velho, eu mesmo por exemplo a primeira entidade que me deu consulta e um passe foi o Preto Velho Pai Joaquim. Tenho uma grande adimiração por esses espíritos.

 

EU ANDAVA PERAMBULANDO SEM TER NADA PRA COMER EU PEDI ÀS SANTAS ALMAS PARA VIR ME SOCORRER FOI AS ALMAS QUE ME AJUDOU MEU DIVINO ESPÍRITO SANTO VIVA OH DEUS NOSSO SENHOR

PÁ PÁ PÁ BATERAM NA PORTA NO CÉU
PÁ PÁ PÁ SÃO PEDRO ABRIU PRA VER QUEM É
MAS ERA AS ALMAS SANTAS BENDITAS QUE SE PESAVAM NA BALANÇA DE MIGUEL

FOI, FOI OXALÁ QUEM MANDOU EU PEDIR QUEM MANDOU IMPLORAR QUE AS SANTAS ALMAS VIESSEM ME AJUDAR QUE EU FOSSE NA CALUNGA DE JOELHOS A IMPLORAR

SANTO ANTONIO DE PEMBA SEGURA A CURIMBA SEGURA O GONGÁ EU SOU FILHO DE PEMBA EU NÃO POSSO CAIR EU NÃO POSSO TOMBAR MAS COMO CAMINHOU MEU PAI MAS COMO CAMINHOU MEU PAI MAS COMO CAMINHOU SANTO ANTONIO DE PEMBA MAS COMO CAMINHOU

AUÊ MEU SÃO BENEDITO Ô SARAVÁ A SUA COROA Ô SARAVÁ MEU SENHOR DO BONFIM MEU SENHOR MALAQUIAS Ô SARAVÁ TODO POVO DA BAHIA

ELE É PAI DE CABEÇA É O CHEFE DO NOSSO GONGÁ
ELE É PAI DE CABEÇA É O CHEFE DO NOSSO GONGÁ
Ô VENTO QUE BALANÇA AS ÁGUAS DA BAHIA
Ô DEIXA MEU VÔVÔ CHICO PASSAR

HOJE É DIA DE FESTA NO TERREIRO DO MEU PAI
SARAVÁ MEU VÔVÔ CHICO QUE ELE É O NOSSO PAI
HOJE É DIA DE FESTA NO TERREIRO DO MEU PAI
SARAVÁ MEU VÔVÔ CHICO QUE ELE É O NOSSO PAI
EMBALA Ê BABÁ EMBALA Ê (4X)

MAS EU FUI À BAHIA FAZER UMA PROMESSA AO SENHOR DO BONFIM QUE EU SEGUIRIA MINHA UMBANDA ATÉ O FIM ME AJUDA ME DÊ PAZ E SAÚDE Ó SENHOR DO BONFIM ME AJUDA ME DÊ PAZ E SAÚDE

ÔH MEU VÔVO CHICO NUNCA NOS ABANDONE
ÔH MEU VÔVO CHICO NUNCA NOS ABANDONE
OH TOMA CONTA DO SEU TERREIRO OH TOMA CONTA DO SEU GONGÁ

ATOTÔ OBALUAÊ MEU PAI, MEU PAI É SANTO
É SANTO DO MEU AXÉ, É SANTO DO MEU ENCANTO

FOI COM AS ALMAS COM AS ALMAS QUE EU CONHECI A UMBANDA FOI COM AS ALMAS
COM AS ALMAS QUE EU CONHECI MEU VÔVÔ CHICO
COM AS ALMAS QUE EU CONHECI PAI JOAQUIM

OH PAI DE ANGOLA É ANGOLEIRO ELE É REI MAIOR TRABALHAVA NA SUA LAVOURA ELE É REI MAIOR

LA NA ANGOLA TEM UM VELHO QUE NÃO PODE MAIS ANDAR LA NA ANGOLA TEM UM VELHO QUE NÃO PODE MAIS ANDAR ELE VAI BATER MACUMBA ATÉ O DIA CLAREAR

DANDÁ DANDÁ VÔVÔ DANDÁ DANDÁ VÔVÔ
DANDÁ DANDÁ VÔVÔ DANDÁ DANDÁ VÔVÔ

SEGURA O TOURO CAMBINDA AMARRA NO MORÃO, SE O TOURO É BRAVO, OI CAMBINDA, AMARRA ELE NO CHÃO, MEU SANTO ANTONIO É PEQUENINO AUÊ, OI ABRE AS PORTAS DO CÉU AUÊ, CAMBINDA VELHA ESTREMECEU AUÊ, MAS NÃO SAIU DO LUGAR.

BAHIA, OH! ÁFRICA VEM CÁ VEM NOS AJUDAR
FORÇA BAHIANA, FORÇA AFRICANA, FORÇA DIVINA VEM CÁ, VEM CÁ.

O BARQUINHO DE SÃO SALVADOR CHEGOU DA BAHIA TÃO CARREGADO TROUXE CRAVO, TROUXE ROSA E A VOVÓ RITA QUE VINHA DO LADO FILHO DE FÉ FOI ESPERAR FOI ESPERAR VÓVÓ

NÃO CHORA NO CATIVEIRO, NO CATIVEIRO NÃO DEVE CHORAR 4X
QUANDO BATIA SEIS HORAS NEGA VELHA PEGAVA O TAMBOR CORRIA PRA SUA URUCAIA CHAMAVA OXÓSSI CHAMAVA XANGÔ
NO TEMPO DA ESCRAVIDÃO COZINHAVA PRA ELA SÓ PRETA VELHA NÃO QUER QUE EU COMA ABÓBORA, MAXIXE, QUIABO E JILÓ PRETA VELHA NÃO QUER QUE EU COMA ABÓBORA, MAXIXE, QUIABO E GILÓ
ABÓBORA, MAXIXE, QUIABO E GILÓ DESATA O NÓ DO CAMINHO DOS SEUS FILHOS

EU PLANTEI MANDIOCA FORMIGA COMEU
PLANTEI, PLANTEI NÃO PLANTO MAIS

PRETO VELHO CADÊ SEU GONGÁ OH ZIG ZIG ZIG NA SENZALA FICOU LÁ

MAS EU SONHEI QUE ESTAVA NA BAHIA E LÁ TEM MUITO AXÉ E EU CANTAVA NOITE E DIA QUANDO EU ACORDEI UMA BAIANA ME CHAMOU ERA O RECADO DE MEU PAI XANGÔ

BAIANA CHEIA DE AXÉ BAIANA
TODO DIA EU VEJO A BAIANA CHEIA DE AXÉ

CHAMEI A RODA PRA RODAR BAIANA VAMOS APANHAR DENDÊ NA BAHIA VAMOS APANHAR DENDÊ QUERO VER

SAIAS DE BABADO, PIMENTA DA COSTA, COLARES E GUIAS É UMA PRETA VELHA TODA ENFEITADA ELA VEM DA BAHIA

AI COMO É LINDO TEU OLHAR AI COMO É LINDO TEU CAMINHAR EU DIGO ADEUS ESTÁ CHEGANDO A HORA PRETO VELHO SE DESPEDE E JÁ VAI EMBORA E JÁ FOI EMBORA

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A Mensagem dos Preto Velhos

Postado por: Ebomi at 11:45 2 Comentarios

pretovelho - UmbandaA Mensagem dos Pretos-Velhos a entidade de umbanda que zela pela caridade espiritual, no caso eu particularmente tenho um grande respeito por esta falange espiritual, pois o que eu já vi de curas, conselhos, trabalhos ficaria difícil aqui descrever em uma só postagem. Estas entidades são natural da Religião da Umbanda, mas também cultuada em centros de Candomblé que tem fundamento com a mesma. No final da postagem escute Pontos para preto Velho na Umbanda.

A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente.

Certa vez, em um centro do interior de Minas, uma senhora consultando-se com um Preto-Velho comentou que ficava muito triste ao ver no terreiro pessoas unicamente interessadas em resolver seus problemas particulares de cunho material, usando os trabalhos de Umbanda sem pensar no próximo e, só retornavam ao terreiro, quando estavam com outros problemas. O Preto-Velho deu uma baforada com seu cachimbo e respondeu tranquilamente: "Sabe filha, essas pessoas preocupadas consigo próprias, são escravas do egoísmo. Procuramos ajudá-las, resolvendo seus problemas; mas, aquelas que podem ser aproveitadas, depois de algum tempo, sem que percebam, estarão vestidas de roupa branca, descalças, fazendo parte do terreiro. Muitas pessoas vem aqui buscar lã e saem tosqueadas; acabam nos ajudando nos trabalhos de caridade".

Essa é a sabedoria dos Pretos-Velhos...

Os Pretos-Velhos levam a força de Deus (Zambi) a todos que queiram aprender e encontrar uma fé. Sem ver a quem, sem julgar, ou colocando pecados. Mostrando que o amor a Deus, o respeito ao próximo e a si mesmo, o amor próprio, a força de vontade e encarar o ciclo da reencarnação podem aliviar os sofrimentos do karma e elevar o espírito para a luz divina. Fazendo com que as pessoas entendam e encarem seus problemas e procurem suas soluções da melhor maneira possível dentro da lei do dharma e da causa e efeito.

Eles aliviam o fardo espiritual de cada pessoa fazendo com que ela se fortaleça espiritualmente. Se a pessoa se fortalece e cresce consegue carregar mais comodamente o peso de seus sofrimentos. Ao passo que se ela se entrega ao sofrimento e ao desespero enfraquece e sucumbe por terra pelo peso que carrega. Então cada um pode fazer com que seu sofrimento diminua ou aumente de acordo como encare seu destino e os acontecimentos de sua vida:

"Cada um colherá aquilo que plantou. Se tu plantaste vento colherás tempestade. Mas, se tu entenderes que com luta o sofrimento pode tornar-se alegria vereis que deveis tomar consciência do que foste teu passado aprendendo com teus erros e visando o crescimento e a felicidade do futuro. Não sejais egoísta, aquilo que te fores ensinado passai aos outros e aquilo que recebeste de graça, de graça tu darás. Porque só no amor, na caridade e na fé é que tu podeis encontrar o teu caminho interior, a luz e DEUS" (Pai Cipriano).

Muitos Pontos para Preto Velho:

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Classificação dos Exús e Pomba Giras

Postado por: Ebomi at 16:57 0 Comentários

Classificação dos Exus e Pomba Giras:

exus e Pomba girasClassificação Moral (Bem ou Mal): Exú Pagão ou Exú Batizado?

Alguns espíritos, que usam indevidamente o nome de Exu, procuram realizar trabalhos de magia dirigida contra os encarnados. Na realidade, quem está agindo é um espírito atrasado. É justamente contra as influências maléficas, o pensamento doentio desses feiticeiros improvisados, que entra em ação o verdadeiro Exú, atraindo os obsessores, cegos ainda, e procurando trazê-los para suas falanges que trabalham visando a própria evolução. No final do post Cantigas de Exu e Pomba Gira na Umbanda, são vários pontos.

O chamado “Exú Pagão” é tido como o marginal da espiritualidade, aquele sem luz, sem conhecimento da evolução, trabalhando na magia para o mal, embora possa ser despertado para evoluir de condição.

Já o Exu Batizado, é uma alma humana já sensibilizada pelo bem, evoluindo e, trabalhando para o bem, dentro do reino da Quimbanda, por ser força que ainda se ajusta ao meio, nele podendo intervir, como um policial que penetra nos reinos da marginalidade.

Não se deve, entretanto, confundir um verdadeiro Exú com um espíritos zombeteiros, mistificadores, obsessores ou perturbadores, que recebem a denominação de Kiumbas e que, às vezes, tentam mistificar, iludindo os presentes, usando nomes de "Guias".

Para evitar essa confusão, não damos aos chamados “Exus Pagões” a denominação de “Exú”, classificando-os apenas como Kiumbas. E reservamos para os ditos “Exus Batizados” a denominação de “Exu”.

Classificação Pelos Pontos de Vibração dos Exus :

Exus do Cemitério:

São Exus que, em sua maioria, servem à Obaluaiê. Durante as consultas são sérios, reservados e discretos, podem eventualmente trabalhar dando passes de limpeza (descarregando) o consulente. Alguns não dão consulta, se apresentando somente em obrigações, trabalhos e descarregos.

Exus da Encruzilhada:

São Exus que servem a Orixás diversos. Não são brincalhões como os Exus da estrada, mas também não são tão fechados como os do cemitério. Gostam de dar consulta e também participam em obrigações, trabalhos e descarregos.  Alguns deles se aproximam muito (em suas características) dos Exus do cemitério, enquanto outros se aproximam mais dos Exus da estrada.

Exus da Estrada:

São os mais "brincalhões".  Suas consultas são sempre recheadas de boas gargalhadas, porém é bom lembrar que como em qualquer consulta com um guia incorporado, o respeito deve ser mantido e sendo assim estas "brincadeiras" devem partir SEMPRE do guia e nunca do consulente.  São os guias que mais dão consultas em uma gira de Exu, se movimentam muito e também falam bastante, alguns chegam a dar consulta a várias pessoas ao mesmo tempo.

Oferendas aos Exus

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Comida para Yemanjá - Oferenda

Postado por: Ebomi at 00:01 5 Comentarios

yemanja virada e vistidaUma comida para  Yemanjá que todos gostam de fazer é o Dibô, uma comida muito querida pela mãe dos Orixás, na nação do candomblé normalmente não se falta na mesa de uma yemanjá ou bori, feitura, etc. Ela é simples de fazer esta Oferenda, contudo, deve-se lembrar dos requisitos básicos para cozinhar para um orixá qualquer. Estar de corpo limpo (antes e durante), roupas claras, não brigar, xingar, falar alto,  ou qualquer coisa que posso ferir o Santo de alguma forma.

Também deve- se acender uma vela branca  junto a obrigação (o trabalho), você pode colocar após em cima da canjica refogada uma rosa branca. Caso ofereça em casa, coloque em algum lugar alto (normalmente cozinha), se você for oferecer na rua poderá colocar a oferenda, em um campo, jardim com arvores frondozas, beira de um rio de água limpa, corredeira de uma cachorreira (já praticamente um riacho). então vamos como se preparar comida (adimu) para o Orixá Yemanjá.

Canjica branca

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.

Canjica Cozida

Refogada com azeite doce ou azeite de Dendê, cebola e camarão seco. Pronto sua macumba já está pronta.

 

Pode ver aqui os Orikis (saudação e rezas ou  as Cantigas para o Orixá yemanjá)

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