2 Ebós e oferendas para Orixa Omolu: Problemas de saúde

Esta oferenda (ebó) é para para problemas de saúde com ajuda do Orixá Omolu (Obaluaiê), orixá ligado as enfermidades e suas curas materiais e espirituais. Muito do contrário do que as pessoas pensam, este orixá é muito rico e prospero e quando as aldeias sofriam com doenças generalizadas era Xapanã (Omolu) quem as curavam.



Saudação de Omolu: Atotô
Dia da semana: segunda-feira
Roupas: Palhas
Instrumento: Xaxará
Comida: Oduburu (pipoca)

Ebó 1 - Para Omolu curar doenças

Pega-se 7 arenques defumados, arruma-se dentro de um prato de barro e se tempera com azeite de dendê; mel de abelhas; melado de cana e vinho tinto seco.

Modo de preparar o ebó

Arreia-se diante de Omolu e, depois de sete dias, passa-se o prato com o adimú no corpo da pessoa enferma, leva-se a uma mata e enterra-se com tudo.
Sobre Orixá Obaluaiê: Olubajé – Festa de Omolu
Reza: Orki de Omolu – Obaluaiê
Seus caminhos: Qualidade de Obaluaiê

Oferenda 2 - Para saúde com ajuda de Obaluaiê.

Pega-se 14 pãezinhos de sal frescos, passa-se no corpo da pessoa e vai-se arrumando num alguidar de barro.

Depois que todos os pães já estiverem no alguidar rega-se com azeite de dendê e vinho tinto seco, salpicando-se por cima pó de efun.

Deixa-se diante do Orixá durante sete dias, findos os quais, retiram-se os pães substituindo-os por outros, agindo sempre da mesma forma.

Os pães retirados são levados e despachados na porta do cemitério. A operação deve ser repetida até que a pessoa fique curada.

Olubajé – Festa de Omolu – Orixá Obaluaiê

O que é o Olubajé? A festa do Olubajé é o culto e celebração ao Orixá Omolu / Obaluaiê e se inicia com o ritmo da Avamunha reúne a todos, e na mesma ordem da sequência anterior que os dançarinos, em número de vinte e um, dirigem-se a esse novo lugar, no exterior. Sobre as cabeças, os alguidares, cheio de iguarias, visto que o Olubajé é uma grande produção, distribuição e consumo do que se alimentam os Orixás.

COMO É A FESTA DE OMOLU “OLUBAJÉ”:

Em sua ordem no Xirê, diante do cortejo. Atrás dela, uma filha de Oyá carrega algumas esteiras. Logo a seguir, uma outra traz, na louça de barro as folhas de “ewe-lará” (folha de Momona). Uma terceira filha sustenta em sua cabeça um pote de argila contendo o “aluá”, a bebida sagrada. Vinte e um tipos de comida geralmente são oferecidos, sete no mínimo.

Um novo cântico de ritmo lento começa a ser ouvido. Ele marca o início do grande banquete do rei e vai se prolongar por muito tempo até o seu final.

“Aráayé a je nbo , Olúbàje a je nbo
Aráayé a je nbo , Olúbàje a je nbo”

TRADUÇÃO
Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer.
Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer.

As esteiras são desenroladas e sobre elas é colocado um tecido branco e imaculado. Um após outro, os alguidares e potes são colocados sobre a toalha e formam sobre o chão a grande mesa .

O babalorixá ou Yalorixá (pai e mãe de santo) incumbe a três dos mais velhos iniciados a servir, sobre as folhas de mamona, utilizados como pratos, um pouco de cada alimento contido nos recipientes. Ela mesma se encarrega de oferecer os primeiros aos convidados mais importantes, aconselhando a todos a não ficarem imóveis, mas a dançar ou se mover sem parar e comer com as maõs.

Os cânticos não param . Ao lado e a um canto da “mesa” uma grande bacia esta preparada para receber os restos que devem ali ser depositados. As folhas que servem de prato devem ser fechadas, juntamente com os restos de comida não consumidos, e passadas ao longo do corpo, as mãos não devem ser lavadas...elas serão limpas ao serem esfregadas nos braços, pernas ou cabeça para que o Axé se impregne na pele.

O zelador de Orixá, assegurando-se de que cada um foi servido, dirige-se até um convidado de grande importância de outra comunidade, exortando-o a cantar as preces de Obaluaiê com Cânticos de fundamento para este Orixá e Oros (rezas).

CANTOS PARA OMOLU / OBALUAIE EM KETU

As Ervas de Logun Edé: (folhas) Ewe Orixá

Logun Edé em sua passagem pela Terra, se apropriou das ervas (ewe) de seus pais para por fim aos males terrenos; curou muitas pessoas e ainda cura até os dias de hoje aqueles que nele depositam sua fé. Além de todas as ervas de seu pai Oxóssie sua mãe Oxum que ele utiliza para curar,destaca-se, ainda, uma única de sua propriedade, hoje de grande importância para a medicina caseira: o Piperegum Verde e Amarelo.

ERVAS DE LOGUN

Piperegum Verde e Amarelo : Planta sagrada de Logun Edé, originária de Guiné, na África. Trata-se de uma erva que possui extraordinário efeitos nas várias obrigações do ritual, possuindo grande eficácia nos sacudimentos pessoais e domiciliares e nos abô como afastamento de mão de cabeça no caso de pai e mãe de santo vivo, cercando as pernas da pessoa com folhas de piperegum ou amarradas ao tornozelo; feito isso, a cerimônia é iniciada. A medicina caseira aponta o piperegum como um dos melhores remédios para debelar o reumatismo, devendo ser usado em banhos ou compressas.
Combinação das folhas de Osòósi e Osum (verificar os caminhos para haver o equilíbrio) + Coqueiro de Vênus, chifre de veado, comigo ninguém pode verde, peregum rajado.

PELO LADO DO PAI: OXOSSI

São Gonçalinho – Ewe Alékesi
Jasmim-manga – Ewe iteté
Caiçara - Ewe Ode Kósún
Carraoucho beiço-de-boi – Ewe ódé
Milho - Ewe agbad
Folhas de milho, folhas de coqueiro, murici, akoko, São Gonçalinho, visgo, pinhão branco e roxo, carrapicho, chifre de veado, dandá da costa, sapê, taioba, rama de leite, lágrima de Nossa Senhora, guiné, guiné pipiu, acácia ou chuva de ouro, folhas de guaximba ou língua de galinha, jasmim manga, carqueja, jurubeba, capim limão, cordão de frade ou São Francisco, caiçara, guapo, colônia, alecrim do mato ou do campo, araçá, cajueiro, cipó caboclo, erva curraleira, espinheira santa, juremeira, nicurizeiro, erva passarinho, chapéu de couro, assa peixe, alfavaca, carurú sem espinho, cana fita, capeba, groselha, ingá, língua de vaca, peregum verde, pitanga.
 

PELO LADO DA MÃE: OXUM

Erva-de-Santa Luzia – Ojuoró
Nenúfar – Ewe Oxibatá
Papo de Peru – Ewe Jokejé, Jokonijé
Mal me quer – Ewe banjoko
Janbu – Ewe eurepepe
Manjericão – Ewe efinrin

CANTO PARA LOGUM

Oração e prece ao Exu Tranca Rua Das Almas

Leia e aprenda como louvar, pedidir, solicitar e prestigiar com essa Oração e prece a Exú Tranca Rua Das Almas, um Exú de Fé e companheiro para todas as horas, podendo ser rezado nas oferendas, agrados um dos Exús mais solicitados na Umbanda e no Candomblé.

ORAÇÃO AO EXU TRANCA RUA DAS ALMAS

Senhor Tranca Rua das Almas, senhor do sétimo grau de evolução da lei maior de Ogum, conhecedor de todas as magias e demandas praticadas por seres sem luz, interceda em meu caminho livrando-me de toda a energia que possa atrapalhar minha evolução; fazei de meus pensamentos uma porta fechada para a inveja, discórdia e egoísmo.

Dos sete caminhos por ti ultrapassados, foi na rua que passou a ser dono de direito, abrindo as portas para os espíritos que merecem ajuda e evolução e fechando para os que querem praticar a maldade e  a inveja contra seus semelhantes.

Fazei meu coração mais puro que meus próprios atos;
Fazei de minhas palavras a transparência da humildade;
Fazei do meu corpo aparelho da caridade.
Pois a teu lado demanda comigo não existirá, estarei coberto por sua capa que protege e abriga seus filhos.

Senhor Tranca Rua das Almas agradeço por tudo que me fizeste aprender nesta vida e em outras que passei ao seu lado, rogo por vós a proteção para mim, para meus irmãos de fé, para minha família e porque não para meus inimigos.

Abençoe a guarde esses filhos que um dia entenderam o verdadeiro sentido da palavra Umbanda.
Salve Exú Tranca Rua das Almas e todos Exús! Laroiê Exu !

Saiba mais Sobre Tranca Rua das Almas:

História de Exú Tranca Rua Das Almas

Como Conseguir ajuda do Exú Tranca Ruas das 7 Encruzilhadas

LINDO PONTO DE UMBANDA DE SEU TRANCA RUAS

Por que incorporar com Exu e Pomba Gira?

Você sabe o que é, mas talvez não conheça o por que incorporar (receber) Exú e Pomba Gira, é comum ouvir-se frases do tipo “deve-se deixar vir o povo de rua para ‘desamarrar’ a vida”. Ao incorporar um Elebara (Exu ou Pombagira), o médium é alertado conscientemente ou inconscientemente para não desenvolver os seus piores instintos ou evitar que esses comandem suas vidas.

Por que incorporar (virar) com Exu e Pombagira?

Pela assimilação magnética, os Elebaras costumam carrear excessos de fluidos pesados. Ao incorporar, no médium, em franca operação de limpeza, diz-se que “carregam” ou “assumem” parte do carma do mesmo, desta forma.

Esclarece-se que eliminar o carma é impossível, mas aliviar o destino que daremos a nossas vidas é perfeitamente viável. Por isso, podemos afirmar que minimizam, reduzem, aliviam acidentes, minoram doenças, criam convicções de boa conduta e correção de caráter. São verdadeiros faxineiros do astral e preciosos amigos.

• A Falange de Exus Malandros e Malandras na Linha de Umbanda

Devido a seu caráter zombeteiro e brincalhão, alguns “pedichões” de oferendas, por falta de esclarecimento dos guias e médiuns, são vistos de soslaio com muita desconfiança nas casas ditas “não-cruzadas”, ou seja, onde não há trabalho específico dos Exus com o público (giras) e sacrifícios.
São, infelizmente, muito confundidos com obsessores, arruaceiros, entidades “primitivas” e “ignorantes”, como são chamados. O que podemos dizer é que se deve observar o conteúdo das mensagens dessas entidades, o comportamento, o comprimento das promessas (sobretudo, o aval dos guias), conduta da casa e do grupo mediúnico, naqueles parâmetros do bom senso.

Não devem ser temidos, mas respeitados.

Em suma, pode-se afirmar que os Exus garantem, assim, muito maior proteção, uma vida menos problemática, um salutar vínculo de amizade criado entre trabalhadores de ambos os lados da espiritualidade.

Mais sobre Exú e as Pomba Giras:

• Exú Meia Noite e sua Sabedoria: Umbanda

• Sobre Exú Mirim de Umbanda

• Exu é mau? – Este Orixá é o Diabo?

VÁRIOS PONTOS DE EXÚ NA UMBANDA:

Curta nosso canal do youtube com canticos aos orixás no Candomblé e pontos aos nossos protetores na Umbanda.

Qualidades de Oxossi ou Caminhos do Orixá Odé

As Qualidades de Oxóssi ou os caminhos do Orixá Odé (caçador), que podem mudar de Nação para Nação no Candomblé Ketu, Gegê, Efon, Ijexá, etc e as particularidades de cada caminho deste santo. Sua saudação é Arolê Odé! Oferenda predileta são derivados do milho como o Axóxó, a ferramenta é o Ofá (arco e flecha) que utiliza em suas caçadas.

QUALIDADES DE OXOSSI

YBUALAMO ou IBOALAMU - É uma das qualidades de Oxossi velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que Ybualamo é o verdadeiro pai de Logun Edé. Apaixonado por Oxum e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.

Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com Omolu Azoani. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.

 O

• INLE - É o filho querido de Oxoguian e Yemonja. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que Oxoguian usa em suas contas um azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com Ogunjá.

• DANA DANA - É uma das Qualidades de Oxóssi que tem fundamento com Exu, Ossain, Oxumarê e Oya. É ele o Orixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro.

• AKUERERAN - Tem fundamento com Oxumaré e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.

• OTYN - Guerreiro e muito parecido com seu irmão Ogun, vive na companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil.

Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a Ogum.

• MUTALAMBO - Tem fundamento com Exu.

• GONGOBILA - É um Oxóssi jovem. Tem fundamento com Oxalá e Oxum.

• Odé KOIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas.

Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a matança.

• AROLÉ - Propicia a caça abundante. É invocado no Padé. É um dos mais belos tipos de Oxóssi. Um verdadeiro rei de Ketu. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com Ogum e Oxum. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.

• ODÉ KARE - É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.

• WAWA - Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com Oxalá e Xangô, pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se Airá ou Oxum Karé.

• WALÈ - É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com Exu e Ogun.

• OSEEWE ou YGBO - É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tapando o seu rosto.

• OFÀ - Não é uma das qualidades de Oxóssi, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Oxóssi o seu principal apetrecho”.

• TÁFÀ-TÁFÀ - O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de Oxossi.

• ERINLÉ - É também um outro Oxóssi, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu no obscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Oxóssi”.

• ODÉ TOKUERÁN - O caçador é quem mata a caça, diz-se da actuação do caçador.

• OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma  das qualidades de Oxóssi, não é qualidade, é um Oriki que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.

LENDA DE OXOSSI OTOKAN XOXÔ

Otokanxoxê não é uma das qualidades de Oxóssi e sim um dos título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.

Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.

Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.

Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtan.

XIRÊ DE OXOSSI EM KETU: CANDOMBLÉ

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Exú Treme Terra: Você conhece este Exú de Omolu?

Você já deve ter escutado falar, mas ter visto, eu acredito que não, você conhece Exu Treme Terra que raramente se manifesta, e que é regido pelo Orixá Omolu e Obá , que forma seu triângulo de forças com nossa amada Mãe Nanã Buruquê. 

Esse Exu de Umbanda é firme, aguerrido, resoluto nas ações, racionalista e circunspecto. É preciso nos seus conselhos e não são de muita conversa, quando sentem que os conhecimentos que trazem não estão sendo assimilados por seus médiuns e pelos consulentes, ele fica observando e esperando a transmutação. 

Pode existir grande confusão com relação a magnitude deste Exu onde alguns chegam a confundi-lo com Caboclo Treme Terra, que é um Caboclo da linha de Xangô. Isto ocorre pela similaridade da nomenclatura, mas Exu Treme Terra não é um Caboclo Treme Terra virado na esquerda, o fundamento de manipulação magística e transformadora Exu Treme Terra, é o de ser um executor, pelos domínios de força do Senhor Omolu e Mãe Oba. 



Sendo a própria terra, onde caminhamos e nos sustentamos, e sendo a terra geradora permanente de vida, encontramos nela a primeira grande magia de Omolu, que é a famosa força da gravidade, que atrai tudo para si, assim como também, as diversas forças dos demais Orixás formando novas conjugações. 

Os desdobramentos (tipos/caminhos) do Senhor Exu Treme Terra se dão dentro dele mesmo. Enquanto Pai Obaluaiê absorve e atrai tudo a si mesmo por representar a Terra e Mãe Oba, concentrar essa mesma Terra em torno de si, Exu Treme Terra, como já diz o nome simbólico, é um Exu de descarga repelente, é onde fazendo a Terra Tremer, descarrega todas as energias contrárias, é ele quem reina num Terremoto, quando a Terra Sacudida em abalos avassaladores, tira tudo de seu caminho Por seu tipo de energia sacudir e derrubar tudo, e sugar as energias negativas transformando-as em positivas, transmutando e transformando tudo que nela (terra) toca e entra é por isso que Ele não “vai” a outros Exus, mas os outros é que “vem” a Ele.  

Sendo o Exu a comando do Senhor Omulu, Orixá este que permanece no limite entre vida e morte, também foi permitido a Exu Treme Terra domínios na saúde e doença.

“ Quem e o que é Orixá?"

Ele é um Exu da Terra, Mestre da Magia. Energia emanada por Zambi, O Criador para destruir os malefícios gerados pelas doenças ou por qualquer tipo de magia e/ou Feitiço/ encantamento. De Mãe Obá ele transmuta na transformação energética mágica, de toda energia produzida de forma natural, ou seja, transformador da energia natural (toda energia que seja emanada da natureza ou do nosso próprio pensamento). Ele transforma tudo e descarrega para a terra, que transforma e transmuta em energia positiva devolvendo para o astral de forma limpa. 

Esta entidade é o único Exu que trabalha em todas as sessões mesmo que não tenha sido evocado. O Senhor da Terra Omolu envia Exu Treme Terra em ação, mesmo que não tenha sido invocado. O que reforça a importância da necessidade de nos harmonizarmos com todos os Orixás, pois eles trabalham, atuam e interagem em absoluta e total harmonia o tempo todo. Em função de sua característica básica ser de nos trazer a consciência cármica, e ser um Exú do tempo e da lentidão, já que absorve de Mãe Oba a paralisação dos seres viciados e que precisam de transformação, ele sacode a Terra, para derrubar todas as energias que contradizem com a evolução desse ser. 

A palavra chave para Exu Treme Terra é concretização. Ele nos trás o silêncio e a concentração. Por ter como elemento a terra e ponto de fixação o Cemitério (Calunga pequena), é lá que esse Exu é o grande manipulador das forças de magia, sendo Senhor Omolu o Mestre.

“O que é Exú Orixa e Exu de Umbanda?”

As suas cores são o preto e o branco em proporções iguais. Sua oferendas são em todos os tipos de terra, mas é no cemitério onde se concentra seu poder magístico.

A Mensagem de Um Exu Treme Terra

"Os dias aqui passam rápido. Parece ontem que eu sofria demasiadamente por coisas que eu vejo que não tinham importância. O amor, não aproveitei. Da saúde, não desfrutei. A fé, não a tive. Mas agora eu sei. Não aprendi, e posso dizer isso porque sei que se voltasse às mesmas situações teria grande chance de cometer os mesmos erros. 

Mas agora eu tenho conhecimento, que é o primeiro passo a ser dado na evolução de um espírito. Espero um dia poder dizer: eu aprendi. Mas para que isso aconteça, tenho consciência de que enfrentarei desafios que nunca nem sequer imaginei enfrentar. Desafios que nada têm a ver com provas e metas a serem cumpridas, mas que envolvem algo muito mais complicado para os seres em Terra: sentimentos. Esses que abrangem os desejos, os vícios, as tentações e principalmente o desequilíbrio.

Não desperdicem a chance que ainda têm de fazer diferente, ou de pelo menos não fazer tudo igual a vida inteira. Aproveitem o amor, deem valor à saúde (antes que a percam) e tenham fé. Eu suplico-lhes que tenham fé, porque esta é a única que carentes, doentes, pobres, ricos, infelizes e felizes podem ter, sem distinção.

Acreditem, nada acontece por acaso e levar a vida sem vive-la, é o maior erro que se pode cometer."

PONTOS DE POMBA GIRA: MULAMBO, CIGANA E PADILHA