As Características Dos Filhos De Yansã

Postado por: Ebomi at 14:38 8 Comentarios
Os filhos de Yansã/Oyá são conhecidos por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. 

Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social.
Iansã é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Yansã, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo. Mas quem é Yansã? Esta Santa que é muito admirada dentro dos Cultos do Candomblé e Umbanda.

As caracteristicas do filhos de Yansa/oyá bale

Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum, os filhos do Orixá Yansã costumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas.

As Características Dos Filhos De Iansã

São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida. 

Da mesma forma que o filho de iYansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração - tão ou mais radical ainda que a anterior. 

São do Orixá Iansã, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo - e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida.
Lenda de Yansã
Os Filhos de Oyá são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas, a longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões. 

Têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Se mostram incapazes de perdoar qualquer traição - que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. Enfim, seu temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras. 

Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador.

Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo. E você acha que faltou algo sobre os filhos de Yansã?

Xirê do Orixá OYá Yansã em Ketu no Candomblé com letra e tradução

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Como preparar o Acaçá do Orixá: Oferenda

Postado por: Ebomi at 13:08 4 Comentarios
Conheça uma das comidas mais importantes do culto ao Orixá (Candomblé) o ACAÇÁ e quais ingredientes você deve estar usando para fazer essa comida de muita importância em obrigações dentro de uma casa de santo (barracão). 

O Acaçá eu considero o Adimu (comida de santo) mais importante, pois ele tem o poder de retrair energias negativas e atrair o positivo. Ele é muito usando em oferendas aos Orixás para apaziguar as coisas, pois os Africanos tem a ideologia de que quando tudo está TunTun (fresco) está bom (Irê), dai também vêm a frase quando saudamos a terra com água:

- Omi tuntun, Onan tuntun
- Agua fresca (agua que acalma), Caminho fresco (caminho brando e sem problemas).



acaça do Orixá

Como preparar o Acaçá para o Orixá?

Você deve Cozinhar 1/2 kg de Farinha de Milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco, e faça bolinhos. Em algumas casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passada ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio.

Obs1) Quando você for colocar esta oferenda, coloque na frente de seu altar com uma copo de água na parte de cima, uma vela de 7 dias a direita, 3 ramos de trigo a esquerda e na parte de baixo encima de uma pano branco coloque um pãozinho cortado em três pedaços, deixe até acabar a vela de 7 dias e veras que criara uma penugem de bolor nos Acaçá, sinal que seu pedido e sua fé foi bem aceita, despache tudo em um jardim ou campo florido.

Obs3) Já existe à venda no mercado a chamada "farinha de acaçá", que é a canjica branca já moída, o que facilita enormemente a confecção do acaçá do Orixá Oxalá

Você poderá estar acrescentando também no Ebô de Oxalá (Canjica branca) 8 acaçás em cima pedindo para o Orixá Oxála quebrar as quisilas e trazer a paz para sua casa e vida.

Escute Cânticos de Oxalá em Ketu para Cantar na hora da Oferenda:

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Orixá que rege o ano de 2014: Previsão

Postado por: Ebomi at 15:34 0 Comentários
Fique sabendo qual é o Orixá que rege este ano de 2014 pelo Candomblé e o Odu Ifá  regente e a sua importância desta cerimônia está nos conselhos de Ifá para o ano de 2014 e as orientações que você deve tomar durante este ano em suas vidas em diversos sentidos e como devemos direcionar nossas vidas nos aspectos sociais, na inter-relação entre os indivíduos, aspectos econômicos, que cuidados devemos ter com nossa saúde, possíveis fenômenos naturais, relações internacionais, aspectos religiosos, enfim, obter as informações necessárias através do oráculo de Ifá para seguirmos nós, nossa família e nossos irmãos religiosos, pelos melhores caminhos no ano que se inicia e, com isso, colaborarmos para a construção de um ano melhor e de um mundo melhor para todos, com mais respeito ao ser humano, ao próximo, com reconstrução de valores familiares e respeito à natureza.

As previsões que não tem restrição de religião você que é da Umbanda, Cardecismo, Candomblé, Católico, etc.


Previsão do jogo de buziso para 2014

No culto a Ifá é levado tão a sério que os Babalawos realizaram as cerimônias pertinentes divididas em dois dias (14 e 15 de dezembro de 2013). No 1º dia as cerimônias foram restritas aos Babalawos. No 2º dia, todas as pessoas puderam participar das cerimônias de limpeza espiritual e louvação aos Orixás, fazendo seus pedidos e agradecimentos. Ao final das cerimônias do 2º dia realizamos a consulta ao oráculo de Ifá e tomamos conhecimento do Odu Ifá ou Signo de Ifá que traz os conselhos para o Brasil e o mundo no ano de 2014.

A cerimônia foi realizada na Rua Onésio Manoel Belarmino nº 185 Parque Anchieta, Rio de Janeiro-RJ. Foi dirigida pelo Oluwo Marcus Vinicius Osa Kuleya omo Odun em companhia dos Babalawos:

• ODU TOYALE IWA: IWORI BOKA (IWORI IKA, IWORI EKA, IWORI AYOKA)

+
II II
I I
II I
II II

• ODU LOKUTA LEKE: OKANA SHE (1º Testemunho)
• ODU TOMALA BELANSHE: OYEKUN DI (2º Testemunho)


Profecia de Ifá: OSOGBO EYO INTORI EGGUN ASHEBO

(Tragédias, acidentes e guerras causadas por Espíritos Protetores)

Onishe Eggun Ashebo – Adimu

(Trabalho espiritual a Eggun Protetor – atender a Eggun com comidas rituais e comidas de nossas casas, velas, bebidas, tabaco, etc. pedindo pela tranquilidade dos espíritos em benefício de todos)
Onishe Ara – Paraldo


(Trabalho espiritual para o corpo – cerimônia de limpeza com Eggun realizada por um Babalawo para afastar espíritos negativos, obsessores, energias negativas e pessoas negativas)
Onishe Leri – Obori Eleda ni eyebale eyele meyi fun fun


(Trabalho espiritual à cabeça – cerimônia realizada por Babalawos, Babalorishas e Iyalorishas onde se oferecem 2 pombos brancos à cabeça (Bori)
 

Ebo: Akuko fifeshu, malaguidi meyi, abiti, ofá, atitan ile, asho ara, asho timbelero, gbogbo ewe, gbogbo ashé, eku, eya, agbado, ori, oti, efun, oñi, epo, opolopo owo.
(Esta cerimônia é realizada por um Babalawo. As pessoas devem procurar seus respectivos Padrinhos de Ifá ou um Babalawo de sua confiança para realizá-la)


Orixás que rege o ano 2014:


EXÚ (ELEGBARA) BARA ORIXÁ


EXÚ (Eshu, Exu) ou Elewara ou Elegbara como é conhecido. É considerada a entidade que mantém o equilíbrio dinâmico na vida. É o único Orixa existente antes da criação.

 EXÚ Bara existe independente de Olodumare, ainda que sejam originários do mesmo espaço. Eshu a escuridão e Olodumare a luz. Olodumare não pode eliminar a energia de Eshu e para continuar sua obra criou entidades possuidoras de poderes e inteligência, para que cuidassem da sua obra e não caíssem nas manobras proclamadas por Eshu. Porém isso não deu certo, pois Eshu, já desde o céu, antes de descerem a Terra as duzentas entidades criadas por Olodumare, havia manipulado suas mentes e, todavia, assim para fortalecer suas intenções de seu trabalho terrestre, baixou à Terra como a entidade 201ª, convertendo-se em uma entidade a mais, porém com características muito diferentes. 

A principal diferença ou característica é que Eshu não é criado por Olodumare. Ele desafia a qualquer entidade ou pessoa; possui um grande poder para multiplicar-se e é por isso, que cada Odu ou Orisha tem seu próprio Eshu como meio de equilíbrio e trabalho.
Orisha que acompanha:


OXUM (OSHUN, OXUN)


Oxum é a deusa do amor. Ela representa todas as emoções. O amor, o ódio, as lágrimas de alegría ou as lágrimas de tristeza. Oshun é a dona do Cobre e seus filhos usam braceletes como insignia. Ela é a menor na orden dos Orishas mas é a mais poderosa e mais conhecida. Oshun é a deusa da fertilidade e dá felicidade às mulheres estéreis. Também cura os doentes com suas águas. Ela é a agua doce que mantém a vida. Ela está associada aos espelhos que refletem o homem como ele é. Oshun é as veias do corpo e domina o sangue. O título dela é Yalodde que é o mais alto que se pode outorgar a uma mulher. Oshun é mulher de estratégia.

• Bandeira do ano:
Metade vermelha e metade negro, com borda amarela e branca. Devemos usar atrás da porta de casa.

VEJAS OS CONSELHOS DE IFÁ PARA VOCÊ: 

Os conselhos de Ifá para 2014

• Neste ano de 2014, Ifá nos alerta da importância da comunicação entre as pessoas. Diz Ifá: “Se assustou e não sabe porque”.


A falta de comunicação leva a que cada pessoa ou grupo de pessoas façam pré-julgamento de outras. Devemos adquirir o hábito de procurar informações à respeito da pessoa que se apresenta, e, da mesma forma, informarmos nossa intenção e nosso objetivo para que evitemos interpretações errôneas da realidade de cada um e não nos deixando levar por falsos testemunhos.


Esta informação é muito importante para nossos governantes. A transparência de suas intenções para com o nosso país é de suma importância para evitar questionamentos de seu povo. A ideia de um governo abarrotado de falcatruas, corrupções e o não cumprimento das promessas de governo feitas durante as campanhas eleitorais pode ser mudada através do intercâmbio de informações entre governo e a população. Na medida em que isso aconteça e que se exponha a verdade do trabalho dos governantes, esta inter-relação governo/povo será mais harmônica. Caso contrário, teremos um ano de muitos manifestos populares por insatisfação, e, da mesma forma, a insatisfação entre países, levando à problemas nas relações diplomáticas.


• Ifá diz que a comunicação também será importante em nossas casas, sobretudo na relação conjugal. A infelicidade matrimonial levará a infidelidade no matrimônio. O diálogo entre marido e mulher sobre questões insatisfatórias dentro da relação deve prevalecer para que evitemos as discussões, brigas, chegando à violência. Neste ano teremos aumento considerado do número de crimes passionais.

• Na questão econômica, teremos um princípio de ano difícil causado principalmente por problemas de acordo entre o Brasil e outros países, levando à escassez de algum produto ou matéria prima importada, resultando no aumento de custo de vida. Perspectivas melhores para o 2º semestre do ano. No entanto, comerciantes de pequeno porte tendem ao crescimento.

• Diz Ifá: “Quem com ferro fere, com ferro será ferido”. Neste ano, quem der amor, receberá amor. Quem der violência, receberá violência. Quem der a paz, receberá a paz. Devemos medir nossos atos e palavras para que não retornem a nós mesmos.

• Neste ano, Ifá nos aconselha que devemos respeitar muito os espíritos. Temos necessidade de adquirir conhecimentos a respeito da importância dos nossos ancestrais em nossas vidas, em nosso conhecimento, nosso dia a dia, nosso bem estar, nosso caminho religioso e em nosso futuro aqui na Terra. Esclarecer as diferenças que existem entre Guia Espiritual (Egun Ashebo), Espírito Protetor (Egun Elemi), Espírito Familiar (Egun Ara), Espírito Maior Religioso (Egun Alawalawa), Espírito Guardião (Egun Kusitulá), Espíritos dos 4 cantos do Mundo (Egun Merinlaye), Espíritos Obsessores, obscuros, sem luz (Egun Buruku). Este esclarecimento se faz necessário para que possamos realizar as cerimônias corretas a cada um desses espíritos. Para isso, temos que buscar o conhecimento, sobretudo os sacerdotes desta religião (Babalawos, Babalorishas, Iyalorishas), para que possam ensinar aos seus seguidores.

Diz Ifá que os espíritos não estão satisfeitos com a forma com que os homens se relacionam, como cuidam uns dos outros, a falta de respeito mútuo e o descuido para com a natureza, o lugar onde vivemos que nos foi dado por Olodumare (Deus). O descontentamento dos espíritos com relação a falta de cuidado com a natureza leva ao acontecimento de catástrofes naturais como excesso de chuvas e consequentemente o transbordamento dos rios resultando na mortes de muitas pessoas. O aumento de temperatura que leva ao aumento da seca no Nordeste do país. Este ano, os espíritos (Egun) devem ser bem atendidos para que se acalmem, perdoem nossos erros, e, com isso, possamos diminuir a violência instalada entre as pessoas, guerra entre os países e catástrofes. Este odu Ifá diz que devemos oferecer flores no cemitério em uma sepultura humilde, pedindo a proteção de todos os espíritos.

• A verdade deve imperar em nosso comportamento. Devemos ser verdadeiros com as pessoas para que tenhamos credibilidade, e devemos ser verdadeiros com nós mesmos, acima de tudo. A nossa religiosidade e nossa espiritualidade deve ser posta em prática para que através dos ensinamentos dos sacerdotes e da aprendizagem dos fiéis, seja qual for a religião, todos nós consigamos melhorar como seres humanos e transmitir nossa mensagem de paz para o mundo.

• Este odu Ifá favorece a pessoas que tem habilidade com os pés. O governo deve investir em esportes como futebol e corridas atléticas, além da prática da dança.

• Com relação à saúde, devemos ter cuidados com doenças relacionados com o aparelho digestivo, sobretudo, no estômago, doenças de pele e depressão.
Desejamos a todos os irmãos e amigos um ano com saúde, inteligência e paz. Que Olofin possa nos ajudar a tomar as decisões corretas para nossas vidas, e assim, superarmos as adversidades.

Àxe!
Iboru Iboya Iboshishe

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Oferendas de Obara: Ebó e Presente deste Odu

Postado por: Ebomi at 22:30 44 Comentarios
Para o nosso povo de santo que temente ao Orixá e as oferendas que trazem boa sorte, hoje eu trago uma lista de encantamentos (Ebó) para poder Agradar Obará (senhor dono da riqueza) que é cultuado aqui no Brasil no Dia 06 de janeiro e devotos fazem comidas e agrados ao Orixá Oxossi que caminha com este Odu.




Na nossa cultura o Dia 06 desse Odu vem na contagem de Exú em que o Odu Obará é representado pelo número 6, mas na contagem de IFá (origem do culto aos ODU) sua ordem de chegada em Aiyê (Terra) é o sétimo (nº 7) e o Orixá regente é Oxossi, então não estranhe a contagem dos elementos utilizados nessa macumba, oferenda, banho para agradar o Odu e trazer boa sorte, prosperidade, Ascenção e tudo de bom que você irmão de fé do Candomblé ou da Umbanda deseja.

Meu conselho é que antes de fazer os rituais de Obará tome um banho de manjericão e use roupas claras.


Oferenda de Obara - presente - Ebó - Odu

Ebó de Obará para prosperidade financeira e comercial

Material do trabalho

1 alguidar pequeno
7 romãs maduras
7 folhas de louro verdes
7 moedas corrente, lavadas e secas
7 quiabos crus, lavados e secos
1 noz moscada ralada

Como Fazer o Ebó

Passe as romãs simbolicamente pelo corpo, de baixo para cima e coloque-as no alguidar, pedindo ao Odú de Obará que lhe traga prosperidade, amore saúde.

Faça o mesmo com as moedas e espete-as nas romãs, coloque em volta as folhas de louro e os quiabos com as pontinhas viradas para fora, jogue a noz moscada por cima de tudo, caminhe com a oferenda pela casa ou comércio, chamando por Obará, pedindo que você tenha sorte,progresso, amor e saúde, coloque num local alto por três dias e após despache em cima de uma árvore sem espinhos.

Oferenda a Obará ( prosperidade)

Material
7 marias-mole branca
7 suspiros brancos
7 cocadas branca
7 tipos de frutas docês ( lavadas e secas)
7 moedas corrente ( lavadas e secas)açúcar cristal branco
1 alguidar médio

Como Fazer a Oferenda

Passe todos os doces e frutas simbolicamente pelo corpo, de baixo para cima, coloque-os no alguidar, passe da mesma forma as moedas e as folhas de louro, colocando por cima da oferenda, jogue o açúcar por cima,chamando por Obará, ande por toda casa ou comércio, chamando por Obará, pedindo que ele traga muita prosperidade, sorte e alegria em suavida, muitos cliente para seu comércio.

Você deve colocar em um local bem alto,deixando por três dias, após despache em cima de uma árvore sem espinhos.


Leia o Iton de Obará

Saudação de Oxossi em Yoruba com Tradução

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Simpatia para curar dores de Coluna: Ebó

Postado por: Ebomi at 20:29 4 Comentarios
Essa é uma ótima Simpatia para quem tem dores de coluna e alguns problemas ligados a esta parte do corpo como, desvio, espinhala caída, torta, etc. É um feitiço muito simples que qualquer pessoa pode estar fazendo e só tomando cuidado para o modo correto, elementos do ebó, e as fazes de lua que também são importantíssima. Não comece o seu ano de 2014 com a saúde ruim, pois o Orixá Yansã e Xangô querem lhe ajudar com essa magia.

Simpatia para dores de coluna

Você deve fazer prestar atenção no dia em que a lua esteja nova ou na lua crescente, então pegue um pedaço de bambu verde do tamanho da sua coluna, coloque embaixo do seu colchão até que ele seque; depois, tire do colchão, passe bastante mel, amarre uma fita vermelha no começo e outra no fim.
Onde ele envergar, está o seu problema; ponha ali bastante mel, amarre outra fita vermelha no referido ponto, leve a um bambuzal e peça que volte seu equilíbrio, dizendo aos donos dos ventos que faça sua coluna tão forte como eles e que jamais algo o derrube.

Simpatia PARA QUEM SOFRE DE DORES NA COLUNA , TEM DESEQULÍBRIO OU A COLUNA MUITO TORTA

Chame pelos Orixás Yansã, Xangô e peça sua saúde de volta, enfim, os reis dos ventos e das tempestades.

Veja também esse poderoso e ótimo feitiço para deixar de beber

Você poderá repetir tantas vezes quantas necessárias e verá que o ponto vai sumindo ou mudando de lugar, mas diminuindo.

Também poderá fazer essa Simapatia para seu marido, filho, familiar que esteja com esse problema de saúde.

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