Iemanja na Umbanda: Pontos tocados com letra

Sobre Iemanjá na Umbanda e seus Pontos tocados com letra (video)

Esse vídeo é uma homenagem a Iemanjá na umbanda com Pontos cantados e suas letra para seu aprendizado. Yemanjá (Janaina) é senhora dos navegantes, protege e ajuda os pescadores e não deixa nenhum devoto na mão. Esse santo costuma atender diversos tipos de pedidos como, amor, dinheiro, emprego, saúde e proteção.




• Como são os Filhos De Yemanjá

Todo ano na Bahia é celebrado , no dia 2 de fevereiro, a maior festa do país em homenagem à "Rainha do Mar". A celebração envolve uma quantidade de pessoas muito grande que, vestidas de branco, vão a  procissão até o templo-mor, localizado próximo à foz do rio Vermelho, onde depositam variedades de oferendas, tais como espelhos, bijuterias, comidas, perfumes e toda sorte de agrados. Todavia, na cidade de São Gonçalo, os festejos acontecem no dia 10 de fevereiro.

• Comida para Yemanjá - Oferenda

Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre durante a passagem de ano no Rio de Janeiro. Milhares de pessoas comparecem e depositam, no mar, oferendas para a divindade. A celebração também inclui o tradicional "banho de pipoca" e as sete ondas que os fiéis, ou até mesmo seguidores de outras religiões, pulam como forma de pedir sorte à orixá. (Candomblé)
Na umbanda, é considerada a divindade do mar.

Iemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta.

• Yemanjá e a Deusa da nação Egbe - Orixá

Suas datas comemorativas são em 31 de dezembro e 02 de fevereiro, seu culto é nas águas onde seus devotos fazem oferendas ao mar (na praia ) com barcos com presentes, onde fazem pedidos de coisas boas e que leve tudo de ruim.

Sua saudação é: Odo si aba, Odoiá.
Suas guias (colar): transparente, cristal, verde cristal
Sua moradia: praia, mar.
Santo católico (sincretismo):

OS PONTOS DE YEMANJÁ TOCADOS + LETRA:

Oh que barco tão lindo que vem
Sobre as ondas do mar
Ele traz as vibrações de nossa Mãe Yemanjá
Yemanjá ,Yemanjá
Ela é a rainha do mar

Brilhou, brilhou,
brilhou no mar,
O manto de nossa mãe Iemanjá

A marola do mar vai levando
Yemanjá é quem vai navegando
A marola do mar vai levando
E seus filhos ela vai deixando


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Oxaguian Ajagunan: Ele nasceu sem cabeça

A lenda Oxaguian Ajagunan: Orixá Oxalá nasceu sem cabeça (ori)

 

Oxala mais novo (Oxaguian) é também conhecido como Ajagunan (o Oxalá da guerra). Ele nasceu de Obatalá.  Nasceu num igbim, (caramujo em yoruba), a sua saudação é Epá, epá babá, sua comida é Ebó ou inhame pilado, seu culto dentro do candomblé é a Festa dos Inhames Novos e as águas de Oxalá é feita no mês de setembro e em algumas casa de ketu, angola e Jejê em dezembro. No final da história você poder ouvir o Xirê de Oxalá no ritmo Ijexá (tocado com as mãos) com a sua letra e tradução.

Logo que nasceu, Ajagunã se revoltou, pois ele não tinha Ori, não tinha cabeça e andava pela vida sem destino certo. totalmente desorientado. Em um certo, chegando a beira de sua loucura, encontrou Ori (orixa que representa cabeça)na estrada e Ori fez para Ajagunã uma cabeça branca, mas ela era de inhame pilado sua cabeça. Mas a cabeça de inhame era muito quente e logo o Orixá Ajagunã sofria torturantes dores de cabeça.

E sua jornada pelo equilíbrio não terminava ali, então em outra feita, lá ia pela estrada Ajagunã padecendo de seus males, quando se encontrou com Orixá Iku, (a Morte). Iku se pôs a dançar para Ajagunã e se ofereceu para dar a ele outro ori.

Oxaguiã, com medo, recusou prontamente, mas era tão insuportável o calor que ele sentia que não pôde recusar por muito tempo a oferta. Iku prometeu-lhe um ori negro. Iku ofereceu-lhe um ori frio. 

Ele aceitou.

A sorte de Ajagunã contudo não mudou. Era fria e dolorida essa cabeça negra. Mas pior era o terror que não o abandonava de sentir-se perseguido por mil sombras (espíritos malignos). Eram as sombras da morte em sua cabeça fria. Então surgiu Ogum (seu irmão) e deu sua espada a Ajagunã. E com a espada ele afugentou a Morte e as suas sombras.

Ogum fez o que pôde para socorrer o amigo e irmão, com a faca retirando o ori frio grudado no ori quente.

Na operação de Ogum as duas cabeças se fundiram e o ori de Oxaguiã ficou azulado, um novo ori nem muito quente, nem muito frio. Uma cabeça quente não funciona bem. Uma cabeça fria também não. Foi o que se aprendeu com a aventura de Ajagunã. Finalmente, a vida de Ajagunã se normalizou. Com a ajuda de Ogum, mais uma vez, o orixá aprendeu todas as artes bélicas e assim venceu na vida muitas batalhas e guerras.



Hoje o seu nome, como o nome de Ogum, é relembrado entre os dos mais destemidos generais. E foi assim que Oxaguiã foi chamado Ajagunã, título do mais valente entre todos os guerreiros.

Leia mais sobre Oxala:

O culto Sagrado - Águas de Oxalá

As Características Dos Filhos De Oxalá

Qualidades do Orixa Oxala

Iroko - Os fundamentos deste Orixá Ancestre

Sobre IROKO e os fundamentos deste Orixá

O orixá Iroko ou Iroco tem como sua moradia a gameleira branca (representada por uma arvore ancestre). Um dos fundamentos deste Orixá é o seu a assentamento fica no pé desta árvore e após preparo ritual da raiz, seu tronco é enfeitado com um ÒJÁ FUNFUN ( pano BRANCO). Este Santo tem  relação com esta árvore é comum a várias divindades e exprime sua relação com seus antepassados (o culto aos Egum). 

Como Exú, Iroko carrega para longe os fluídos maléficos (espíritos ruins e todas as negatividades). Quando manifesta-se os fiéis jogam sobre ele os fluídos que querem se livrar e ele corre para fora do barracão para atirar no mato todo o mau. As vezes bebe tanto que cai no chão. 

Cobre-se então com um alá branco e , pouco depois, já recuperado ele ergue-se e volta a dançar. Dança de joelhos no chão e o BRAVUN, ritmo GEGE, como Oxumarê (Bessen). Veste cores fortes, vermelho, azul e verde, às vezes cinza ou marrom e branco e leva uma lança na mão como seus instrumento. Suas contas são verde musgo e riscadas de marrom. As vezes veste-se de palha como OMOLÚ (Obaluaiê). Sua incorporação é pouco vista , seus filhos giram tontos, cambaleando pelo barracão antes de caírem fulminados, logo levantam-se e põem-se a dançar. O culto dele resume-se no Brasil a Nação de Candomblé, no caso ele não tem culto na Umbanda.

O assentamento de Iroko é feito numa gamela oval, pega-se um pedaço do tronco da gameleira branca e faz-se uma pequena estátua de um negro africano com um IDÈ branco no nariz, na cabeça um colar de búzios e moedas. Na gamela põe-se uma corrente em volta , 6moedas e no meio da gamela uma seta e a estátua.

QUALIDADES de Iroko
 - GIROKOSSI
- LOKOSSI

SUAS FOLHAS
 - Milame, colônia, saião, Iriri, mãe boa, barba de velho, erva prata, crista de galo, noz moscada, abilzeiro, jaqueira e cajueiro. Quando se faz o Orixá, põe-se uma folha de saco-saco embaixo do pé do IYAÓ uma folha de saco-saco e na boca uma folha de assa-peixe.

SEUS BICHOS deste Orixá :
- Um cabrito de chifre virado;
- Quatro frangos de esporão grande;
- Um galo d'angola;
- Um pombo branco.

O Candomblé e a Nação Ketu – Angola - Jejê

Sobre o Candomblé e as Nações praticadas na Religião do Brasil: Ketu, Banto, Jejê

O texto a seguir explica sobre a História do Candomblé (os Orixás) e as nações que nosso país herdou em centenas de anos. As Nações são, Ketu, Angola, Jeje. O Candomblé, culto dos orixás, de origem totêmica e familiar, é uma das Religiões Afro-Brasileiras praticadas principalmente no Brasil mas também em países adjacentes como Uruguai, Argentina, e Venezuela. No final do artigo poderá ouvir Canticos de Kaya (Yemanjá na Angola)

A religião, que tem por base a "anima" (alma) da Natureza, sendo portanto chamada de anímica, foi desenvolvida no Brasil com o conhecimento dos sacerdotes africanos que foram escravizados e trazidos da África para o Brasil, juntamente com seus deuses (Orixás/Inquices/ Voduns), sua cultura, e seus dialetos, entre 1549 e 1888, por isso desde então a religião se fundiu em alguns aspectos.

Embora confinado originalmente à população de escravos, proibido pela igreja Católica, e criminalizado mesmo por alguns governos, o candomblé prosperou nos quatro séculos, e expandiu consideravelmente desde o fim da escravidão em 1888. É agora uma das religiões principais estabelecidas, com seguidores de todas as classes sociais e dezenas de milhares de templos. Em levantamentos recentes, aproximadamente 3 milhões de brasileiros (1,5% da população total) declararam o candomblé como sua religião, claro que não contabilizando os que não assumem e os simpatizantes. 

Na cidade de Salvador existem 2.230 terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos Afro-brasileiros. Entretanto, na cultura brasileira as religiões não são vistas mutuamente como exclusivas, e muitos povos de outras crenças religiosas — até 70 milhões, de acordo com algumas organizações culturais Afro-Brasileiras — participam em rituais do candomblé, regularmente ou ocasionalmente. Orixás do Candomblé, os rituais, e as festas são agora uma parte integrante da cultura e uma parte do folclore brasileiro.

O Candomblé não deve ser confundido com Umbanda e Macumba, duas outras religiões Afro-Brasileiras com similar origem; e com religiões Afro-derivadas similares em outros países do Novo Mundo, como o Voodoo Haitiano, a Santeria Cubana, e o Obeah, os quais foram desenvolvidos independentemente do Candomblé e são virtualmente desconhecidos no Brasil.

Candomblé é uma religião monoteísta, embora alguns defendam que cultuem vários deuses, o deus único para a Nação Ketu é Olorum, para a Nação Bantu é Zambi e para a Nação Jeje é Mawu, são nações independentes na prática diária e em virtude do sincretismo existente no Brasil a maioria dos participantes consideram como sendo o mesmo Deus da Igreja Católica.

Os Orixás/Inquices/Voduns recebem homenagens regulares, com oferendas, cânticos, danças e roupas especiais. Mesmo quando há na mitologia referência a uma divindade criadora, essa divindade tem muita importância no dia-a-dia dos membros do terreiro, como é o caso do Deus Cristão que na maioria das vezes são confundidos.

• os Orixás da Mitologia Yoruba foram criados por um deus supremo, Olorun (Olorum) dos Yoruba;
• os Voduns da Mitologia Fon ou Mitologia Ewe, foram criados por Mawu, o deus supremo dos Fon;
• os Inquices da Mitologia Bantu, foram criados por Zambi, Zambiapongo, deus supremo e criador.

O Candomblé cultua, entre todas as nações, umas cinquenta das centenas de deidades ainda cultuadas na África. Mas, na maioria dos terreiros das grandes cidades, são doze as mais cultuadas. O que acontece é que algumas divindades têm "qualidades", que podem ser cultuadas como um diferente Orisà/Inquisse/Vodun em um ou outro terreiro. Então, a lista de divindades das diferentes nações é grande, e muitos Orixás do Ketu podem ser "identificados" com os Voduns do Jejé e Inquices dos Bantu em suas características, mas na realidade não são os mesmos; seus cultos, rituais e toques são totalmente diferentes.

Orixás têm individuais personalidades, habilidades e preferências rituais, e são conectados ao fenômeno natural específico (um conceito não muito diferente do Kami do japonês Xintoísmo). Toda pessoa é escolhida no nascimento por um ou vários "patronos" Orixá, que um babalorixá identificará. 

Alguns Orixás são "incorporados" por pessoas iniciadas durante o ritual do candomblé, outros Orixás não, apenas são cultuados em árvores pela coletividade. Alguns Orixás chamados Funfun (branco), que fizeram parte da criação do mundo, também não são incorporados.O candomblé e demais religiões afro-brasileiras tradicionais formaram-se em diferentes áreas do Brasil com diferentes ritos e nomes locais derivados de tradições africanas diversas: candomblé na Bahia, xangô em Pernambuco e Alagoas, tambor de mina no Maranhão e Pará, batuque no Rio Grande do Sul e macumba no Rio de Janeiro.

A organização das religiões negras no Brasil deu-se bastante recentemente, no curso do século XIX. Uma vez que as últimas levas de africanos trazidos para o Novo Mundo durante o período final da escravidão (últimas décadas do século XIX) foram fixadas sobretudo nas cidades e em ocupações urbanas, os africanos desse período puderam viver no Brasil em maior contato uns com os outros, físico e socialmente, com maior mobilidade e, de certo modo, liberdade de movimentos, num processo de interação que não conheceram antes. Este fato propiciou condições sociais favoráveis para a sobrevivência de algumas religiões africanas, com a formação de grupos de culto organizados.

Até o final do século passado, tais religiões estavam consolidadas, mas continuavam a ser religiões étnicas dos grupos negros descendentes dos escravos. No início deste século, no Rio de janeiro, o contato do candomblé com o espiritismo kardecista trazido da França no final do século propiciou o surgimento de uma outra religião afro-brasileira: a umbanda, que tem sido reiteradamente identificada como sendo a religião brasileira por excelência, pois, nascida no Brasil, ela resulta do encontro de tradições africanas, espíritas e católicas.

Desde o início as religiões afro-brasileiras formaram-se em sincretismo com o catolicismo, e em grau menor com religiões indígenas. O culto católico aos santos, numa dimensão popular politeísta, ajustou-se como uma luva ao culto dos panteões africanos. A partir de 1930, a umbanda espraiou-se por todas a regiões do País, sem limites de classe, raça, cor, de modo que todo o País passou a conhecer, pelo menos de nome, divindades como Iemanjá, Ogum, Oxalá etc.

O candomblé, que até 20 ou 30 anos atrás era religião confinada sobretudo na Bahia e Pernambuco e outros locais em que se formara, caracterizando-se ainda uma religião exclusiva dos grupos negros descendentes de escravos, começou a mudar nos anos 60 e a partir de então a se espalhar por todos os lugares, como acontecera antes com a umbanda, oferecendo-se então como religião também voltada para segmentos da população de origem não-africana. Assim o candomblé deixou de ser uma religião exclusiva do segmento negro, passando a ser uma religião para todos. Neste período a umbanda já começara a se propagar também para fora do Brasil.

Durante os anos 1960, com a larga migração do Nordeste em busca das grandes cidades industrializadas no Sudeste, o candomblé começou a penetrar o bem estabelecido território da umbanda, e velhos umbandistas começaram e se iniciar no candomblé, muitos deles abandonando os ritos da umbanda para se estabelecer como pais e mães-de-santo das modalidades mais tradicionais de culto aos orixás. Neste movimento, a umbanda é remetida de novo ao candomblé, sua velha e "verdadeira" raiz original, considerada pelos novos seguidores como sendo mais misteriosa, mais forte, mais poderosa que sua moderna e embranquecida descendente, a umbanda.

Nesse período da história brasileira, as velhas tradições até então preservadas na Bahia e outros pontos do País encontraram excelentes condições econômicas para se reproduzirem e se multiplicarem mais ao sul; o alto custo dos ritos deixou de ser um constrangimento que as pudesse conter. E mais, nesse período, importantes movimentos de classe média buscavam por aquilo que poderia ser tomado como as raízes originais da cultura brasileira. Intelectuais, poetas, estudantes, escritores e artistas participaram desta empreitada, que tantas vezes foi bater à porta das velhas casas de candomblé da Bahia. Ir a Salvador para se ter o destino lido nos búzios pelas mães-de-santo tornou-se um must para muitos, uma necessidade que preenchia o vazio aberto por um estilo de vida moderno e secularizado tão enfaticamente constituído com as mudanças sociais que demarcavam o jeito de viver nas cidades industrializadas do Sudeste, estilo de vida já, quem sabe?, eivado de tantas desilusões.

O candomblé encontrou condições sociais, econômicas e culturais muito favoráveis para o seu renascimento num novo território, em que a presença de instituições de origem negra até então pouco contavam. Nos novos terreiros de orixás que foram se criando então, entretanto, podiam ser encontrados pobres de todas as origens étnicas e raciais. Eles se interessaram pelo candomblé. E os terreiros cresceram às centenas.

Candomblé


Candomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais popular "nação" do Candomblé, uma religião Afro-Brasileira.
 
No início do século XIX, as etnias africanas eram separadas por confrarias da Igreja Católica na região de Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes ao grupo dos Nagôs estavam os Yoruba (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os de outras nações do Candomblé em termos gerais, mas diferentes em quase todos os detalhes. 

Os Orixás do Ketu são basicamente os da Mitologia Yoruba.

Olorun é o Deus supremo, que criou as divindades ou Orishas (Orixás). As centenas de orixás ainda cultuados na África, ficou reduzida à um pequeno número que são invocados em cerimônias:

QUEM SÃO OS ORIXÁS DO POVO YORUBA?

• EXÚ, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
• OGUM, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.
• OXOSSI, Orixá da caça e da fartura.
• LOGUM EDÉ, Orixá jovem da caça e da pesca
• Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
• OBALUIAIE, Orixá das doenças epidérmicas e pragas.
• OXUMARÊ, Orixá da chuva e do arco-íris.
• OSSAIM, Orixá dos remédios, conhece o segredo de todas as folhas.
• OYÁ , YANSÃ, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
• OXUM, Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e amor.
• YEMANJÁ, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.
• NANÃ, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.
• EWÁ, Orixá feminino do Rio Ewá.
• ORIXÁ OBÁ, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô
• Axabó, Orixá feminino da família de Xangô
• Ibeji, Orixá dos gêmeos
• IRÔCO, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
• Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.
• Onilé, Orixá do culto de Egungun
• OXALÁ, é um nome genérico para vários Orixás Funfun (branco)
• OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos
• Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino.
• ODUDUA, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
• ORANIAN, Orixá filho mais novo de Odudua
• Baiani, Orixá também chamado Dadá Ajaká
• OLOKUN, Orixá divindade do mar
• OXALUFAN, Orixá velho e sábio
• Oxaguian, Orixá jovem e guerreiro
• Orixá Oko, Orixá da agricultura

Na África cada Orixá estava ligado originalmente a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyó, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondô, Òssun em Ijexá e Ijebu, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilexá, Otin em Inixá, Osàálà-Obàtálá em Ifé, subdivididos em Osàlúfon em Ifan e Òságiyan em Ejigbô

No Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás).
 

O Ritual de uma casa de Ketu, é diferente das casas de outras nações, a diferença está no idioma, no toque dos Ilus (Atabaque no Ketu), nas cantigas, nas cores usadas pelos Orixás, os rituais mais importantes são: Padê, Sacrifício, Oferenda, Sassayin, Iniciação, Axexê, Olubajé, Águas de Oxalá, Ipeté de Oxum.

A língua sagrada utilizada em rituais do Ketu é o (Iorubá ou Nagô) é derivado da língua Yoruba. O povo de Ketu procura manter-se fiel aos ensinamentos das africanas que fundaram as primeiras casas, reproduzem os rituais, rezas, lendas, cantigas, comidas, festas, esses ensinamentos são passados oralmente até hoje.

As posições principais do Ketu (são chamados de cargo ou posto, em yoruba Olóyès , Ogãns e Àjòiès), em termos de autoridade, são:
 

O cargo de autoridade máxima dentro de uma casa de candomblé é o de Iyálorixá (mulher - mãe-de-santo) ou Babalorixá (homem - pai-de-santo. São pessoas escolhidas pelos Orixás para ocupar esse posto. São sacerdotes, que após muitos anos de estudo adquiriram o conhecimento para tal função. 

Existem casos que a pessoa escolhida através do jogo de búzios ainda não estar preparada para assumir o posto, nesse caso terá que ser assistida por todos Egbomis (meu irmão mais velho) da casa para obter o conhecimento necessário.

A HIERARQUIA DENTRO DA CASA DE SANTO NO KETU:

Iyalorixá ou Babalorixá: A palavra iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.
Iyakekerê (mulher): mãe pequena, segunda sacerdotisa.
Babakekerê (homem): pai pequeno, segundo sacerdote.
Iyalaxé (mulher): cuida dos objetos ritual.
Agibonã: mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação
Egbomi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).
Iyabassê: (mulher): responsável pela preparação das comidas-de-santo
Iaô: filho-de-santo (que já incorpora Orixás).
Abiã ou abian: Novato.
Axogun: responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).
Alagbê: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).
Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).
Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil.

              A "nação" Angola, de origem Banto, adotou o panteão dos orixás iorubás (embora os chame pelos nomes de seus esquecidos inkisis, divindades bantos, assim como incorporou muitas das práticas iniciáticas da nação queto. Sua linguagem ritual, também intraduzível, originou-se predominantemente das línguas quimbundo e quicongo. Nesta "nação", tem fundamental importância o culto dos caboclos, que são espíritos de índios, considerados pelos antigos africanos como sendo os verdadeiros ancestrais brasileiros, portanto os que são dignos de culto no novo território a que foram confinados pela escravidão. O candomblé de caboclo é uma modalidade da nação angola, centrado no culto exclusivo dos antepassados indígenas. Foram provavelmente o candomblé angola e o de caboclo que deram origem à umbanda. Há outras nações menores de origem banto, como a congo e a cambinda, hoje quase inteiramente absorvidas pela nação angola.

              O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades do Panteão Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orishas da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.

Os principais Minkisi (orixás em Angola) são:

• Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila: intermediário entre os seres humanos e o outros Jinkice (cf. Exú (orixá)).
• Nkosi: Senhor dos Caminhos, das estradas de terra
• Mukumbe, Biolê, Buré: qualidades ou caminhos desse nkise
• Ngunzu: engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
• Kabila: o caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.
• Mutalambô, Lembaranguange: caçador, vive em florestas e montanhas; deus de comida abundante.
• Gongobira: caçador jovem e pescador.
• Mutakalambô: tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.
• Katende: Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
• Nzazi, Loango: São o próprio raio.
• Kavungo, Kafungê, Kingongo: deus de saúde e morte.
• Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Kongo.
• Hongolo ou Angorô: auxilia a comunicação entre os seres humanos e as divindades.
• Kitembo: Rei de Angola. Senhor do tempo e estações.
• Kaiangu: têm o domínio sobre o fogo.
• Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula: qualidades ou caminhos de Kaiangu
• Kisimbi, Samba_Nkice: a grande mãe; deusa de lagos e rios.
• Ndanda Lunda: Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
• Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto: deusa do oceano.
• Nzumbarandá: a mais velha das Nkisi
• Nwunji: Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
• Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá, Gangaiobanda: conectado à criação do mundo.

Na Angola, os sacramentos são:  os
OS RITUAIS NA NAÇÃO DE ANGOLA:

1 - Massangá: Ritual de batismo de água doce (menha), na cabeça (mutue), do iniciado (ndumbi), usando-se ainda o kezu (Obi).
2 - Nkudiá Mutuè: (Bori)- ritual de colocação de forças (Kalla ou Ngunzu(Angola)= Asé(Axé) = Muki(Congo)), através do sangue (menga) de pequenos animais.
3 - Nguecè Benguè Kamutué: ritual de raspagem, vulgarmente chamado de feitura de santo.
4 - Nguecè Kamuxi Muvu: Ritual de obrigação de 1 ano.
5 - Nguecè Katàtu Muvu: Ritual de obrigação de 3 anos (Nguece = obrigação), nessa obrigação, faz-se o ritual de mudança de grau de santo.
6 - Nguecè Katuno Muvu: Ritual de obrigação de 5 anos, preparação quase que identica a de um ano, só que acompanhada de muitas frutas.
7 - Nguecè Kassambá Muvu:ritual de obrigação de 7 anos, quando o iniciado receberá seu cargo, passado na vista do público, sendo elevado ao grau de Tata Nkisi (Zelador) ou Mametu Nkisi (Zeladora).

As obrigações, são de praxe para os rodantes, porque Kota (ekedi) e Kambondo (ogã), ja recebem seus cargos na feitura, portanto já nascem com suas ferramentas de trabalho, dão suas obrigações para aprimorar seus conhecimentos.
Em Angola, quem passa cargo são os enredos de Dandalunda. Isto é, não é preciso ser filho de Dandalunda, mas é ela quem autoriza aquela pessoa a receber o cargo.
Após 7 anos de obrigações, se renovarão a cada ano com rito de obi ou borí, conforme o caso, repetindo-se as obrigações maiores de 7 em 7 anos para renovar e conservar o indivíduo fortte, transformando-o em Kukala Ni Nguzu- Um ser fotte.
Kunha Kele: Sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura ( tirada de kele), quando o santo soltará a Kuzuela = Ilá.

Ordem de barco (sequência das pessoas recolhidas juntas para iniciação) na Angola

1º - Kamoxi, 2º - kaiari, 3º - katatu, 4º - Kakuanam, 5º - kakatuno, 6º - Kassagulu, 7º - Kassambà.
Na hierarquia de Angola o cargo de maior importância e responsábilidade são: é mais frequente se dizer Tata Nkisi (homem) ou Mametu Nkisi (mulher)

O CANDONBLÉ NA NAÇÃO JEJÊ

            Assim, como os Nagôs ou Yorubas, os Jejes língua Ewe, língua Fon, língua Mina e os Fanti ashantis, formam grupos sudaneses que englobam a África Ocidental hoje denominada de Nigéria, Benin e Togo. Sua entrada no Brasil ocorreu em meados do século XVII.
            

Djedje (jeje) é uma palavra de origem yoruba que significa estrangeiro, forasteiro e estranho; que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados pelos reis de Dahomey e seu exército. Quando os conquistadores eram avistados pelos nativos de uma aldeia, muitos gritavam dando o alarme “Pou okan, djedje hum wa!” (olhem, os jejes estão chegando!).

Quando os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como escravos, aqueles que já estavam aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e assim ficou conhecido o culto dos Voduns no Brasil “nação Jeje”.
 

Dentre os daomeanos escravizados, uma mulher chamada Ludovina Pessoa, natural da cidade Mahi (marri), foi escolhida pelos Voduns para fundar três templos na Bahia. Ela fundou:
 

Um templo para Dan; Kwe Ceja Hundê, mais conhecido como o Roça do Ventura ou Pó Zehen (pó zerrêm) em Cachoeira e São Felix
Um templo para Heviossô Zoogodo Bogun Male Hundô Terreiro do Bogum em Salvador .

Um templo para Ajunsun que não se sabe porque não foi fundado. Esse é o segmento jeje-mahi do povo Fon.
O templo de Ajunsun-Sakpata foi fundado mais tarde pela africana Gaiacu Satu, em Cachoeira e São 

Felix e recebeu o nome de Axé Pó Egi, mais conhecido por Cacunda de Ayá. São os Jeje-Savalu ou Savaluno. Sakpata era rei da cidade Savalu na África, segundo alguns historiadores, Sakpata foi o único rei que preferiu o exílio a se render aos conquistadores do Daomé. O dialeto dos savalus também é o Fon.

No Maranhão encontramos a Casa das Minas fundada por Maria Jesuína, segundo informação de Sergio Ferretti. É com certeza a mais conhecida casa de jeje do Brasil. Esse é o segmento do povo Jeje-Mina.
Ainda no Maranhão encontramos a casa Fanti-Ashante fundada por Euclides Menezes Ferreira (Talabian). Esse é o segmento jeje-Fanti-Ashanti do povo Akan vindo de Ghana, inicialmente teria ligações com a Sitio de Pai Adão Nação Nagô-Egbá.

No Rio de Janeiro, foi fundado pela africana Gaiaku Rosena, natural de Allada, o Terreiro do Pó Dabá no bairro da Saúde, que foi herdado por sua filha Adelaide do Espírito Santo, também conhecida como Ontinha de Oiá (Devodê), que por sua vez foi sucedida por Joana da Cruz de Avimadjé, mais conhecida como Mejitó, que transferiu a casa de santo para o bairro Coelho da Rocha. Os descendentes do Pó Dabá mais ilustres da atualidade são Glorinha Toqüeno, com terreiro no bairro de Engenho de Dentro, no Rio de Janeiro e Helena de Dã, com terreiro em Parque Paulista, em Duque de Caxias.

Depois veio Antonio Pinto de Oliveira. Tata Fomutinho que fundou o Kwe Ceja Nassó, no bairro de Santo Cristo, depois mudou-se para Madureira na Estrada do Portela, depois para São João de Meriti onde finalmente se estabeleceu na Rua Paraíba.
 

Dizem os mais velhos, que Mejitó, ajudou muito Tata Fomutinho no começo de sua vida de santo aqui no Rio de Janeiro. 

Tata Fomutinho deixou uma legião de filhos, netos e bisnetos. Dentre esses, Jorge de Yemanja que fundou o Kwe Ceja Tessi, Pai Zezinho da Boa Viagem que fundou o Terreiro de Nossa Senhora dos Navegantes, Tia Belinha que fundou a Colina de Oxosse e Amaro de Xangô.
Os Voduns no Jeje são basicamente os da Mitologia Ewe e Fon.

• Mawu é o Ser Supremo dos povos Ewe e Fon.
• Lissá, que é masculino, e também co-responsável pela Criação.
• Loko, É o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o rungbe
• Gu, Vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.
• Heviossô, Vodun que comanda os raios e relâmpagos.
• Sakpatá, Vodun da varíola.
• Dan, Vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.
• Agué, Vodun da caça e protetor das florestas.
• Agbê, Vodun dono dos mares.
• Ayizan, Vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.
• Agassu, Vodun que representa a linhagem real do Reino do Daomé.
• Aguê, Vodun que representa a terra firme.
• Legba, O caçula de Mawu e Lissá, e representa as entradas e saídas e a sexualidade.
• Fa , Vodun da adivinhação e do destino.
• Aziri , vodun das aguas doces.
• Possun , vodun do po e da terra seca representado pelo tigre.

Na Nação Jeje existe a necessidade do poço (se não existir uma nascente nas terras), o ideal é um sítio com nascente, mata natural, plantas e animais. Infelizmente nas casas urbanas isto já não é tão possível, pois as Casas cada vez mais diminuem de tamanho. Mas ainda assim toda casa Jeje deverá ter pelo menos um poço, um local reservado exclusivamente para as plantas e árvores necessárias ao culto, que chamamos "kpamahin", e alguns animais que são muito importantes para nós.

 
Voduns não usam roupas luxuosas não gostam de roupas de festa e geralmente preferem a boa e velha roupa de ração. As danças são cadenciadas em um ritmo mais denso e pesado. Os Voduns estão sempre de olhos abertos e salvo algumas excessões, conversam (usando preferencialmente um dialeto próprio) e dão conselhos a quem os procura. Informação de Doté Dorivaldo.

Dentro da iniciação ao culto dos voduns é complexa é longa e pode envolver longas caminhadas a santuários e mercados e períodos de reclusão dentro do convento ou terreiro hunkpame, que podem chegar a durar um ano, onde os neófitos são submetido a uma dura rotina de danças, preces, aprendizagem de línguas sagradas e votos de segredo e obediência.

Hierarquia dentro do culto

Bokonon - Sacerdote do Vodun Fa equivalente ao Babalawo
Doté Sacerdotes (homens) e Doné Sacerdotisas (mulheres) esse título é usado no Terreiro do Bogum e casas descendentes. 

Vodunsi - após 1 ano da iniciação.
Kajekaji - iniciado que ainda não completou o ciclo de obrigações. 

Escute Canticos de Yemanjá na Angola (Kaya):

Oxalá - Oxaguian Xirê completo com tradução: video

O Xirê completo  para o Orixá Oxalá/Oxaguian em ketu com a letra em yoruba e suas respectivas traduções para português em mais um video de aprendendo a cantar para o Orixá. Muitos visitantes me pedem para colocar as cantigas com suas traduções, mas dá um trabalho enorme, então peço um pouco de paciência, por que o mais difícil é colocar os significados das cantigas do Orixá.

A intenção é de que o video possa ser visualizado por todos irmãos da religião, então compartilhar e avaliar o trabalho não só ajuda o site, mas ajuda aqueles que procuram sobre sabedoria e cultura da religião, mas não sabem por onde começar.

Orixá dono dar Cor branca (senhor dos albinos) – também pai dos homens e mulheres – Saudar Oxalá: Eepaa Babá.

Mais cantigas de Oxalá / Oxaguian
Lenda de Oxalá/Obatalá



Imagem de Oxalá para papel de parede. Você pode baixar e por na tela do seu PC.

Orixá Oxalá

A Ire, A Ire Babá a Ire
Ele é o Pai Supremo de Ire
A Ire Babá
Ele é o Pai Supremo de Ire


Orixá Babá (Orixá Pai)
Orixá beni o (Orixá, nos favoreça)
Orisá Babá olu a mi (Orixá nosso Pai e Senhor)
Orixá beni o (Orixá, nos favoreça)
Orixá Babá Ajagunan
Ori o (Ele no ori)

O ni rò dí dé (Ele vem e nos traz a paz que nos envolve)
E lè jùbeelo (Seu poder está acima de tudo)
Babá e lè jùbeelo (O poder do Pai está acima de tudo)

Ori o (Ele no ori)
 
O ni rò dí dé (Ele vem e nos traz a paz que nos envolve)
E lè jùbeelo (Seu poder está acima de tudo)
Babá e lè jùbeelo (O poder do Pai está acima de tudo)


Awa alaye, e, e babá nla eepaa ee!
Nosso chefe, grande pai,
Vos saudamos


Èrò Babá mi se ro,
O amor do Pai está em mim
Èrò mi Babá kojáde
Elevamos o pensamento ao nosso Pai

Não esqueça de Avaliar o video do xirê de Oxalá