Xire de Yemanja com a letra em Yoruba + traduçao video

Xirê de Yemanjá completo em yoruba + suas traduções em português

Leia a Oração de agradecimento a Iemanjá na Foto:

Com a nova sequência do xirê, agora com os Canticos de Yemanjá, sendo completos, cantados e tocados com a letra em yoruba + suas traduções do Ioruba para português. Acompanhe o canal do Juntos no Candomblé, pois estou publicando constantemente o Xirê para aprendizado de canticos. Estou fazendo um enorme esforço para colocar as traduções, que não são todas as Cantigas dos Orixás que tenho do Ioruba para pt-br Brasil.

Caso goste do video de Cantigas para o Xirê de Yemanjá em Ketu, peço por favor que avalie o video, pois não custa nada é é só um clique em gostei, pois a intenção é que o video possa atingir um maior número de religiosos interessados no assunto possível:

Cigana e sua Historia na Umbanda

A Cigana e sua história na Umbanda, a cigana tem grandes poderes vibratórios, dona do baralho de adivinhação (tarô ou baralho cigano). Essa entidade possui vários nomes sendo alguns deles: Cigana da Estrada,  Cigana das Almas, Praia Cigana, das Matas, Cigana dos Caminhos, Cigana das Encruzilhadas, Cruzeiro, da Pedreira, Cigana do Lago ,  Calunga Cigana Luz,  da Lua, do Oriente, Cigana das Rosas, Cigana Encantada
Era uma vez uma terra, lá nas bandas do Oriente... Nessa terra, o sol demorava muito a chegar e também demorava muito a partir...

 

Conheça a Lenda da Cigana, entidade encantada onde é tanto cultuada no Candomblé, Umbanda e o povo cigano em particular.

Era uma terra privilegiada, onde existiam as mais belas flores e os mais saborosos frutos, inúmeros rios e árvores especiais. Essa terra ficava entre dois rios. Um corria para o norte, e a água era fria; o outro corria para o sul e a água era quente. Dessas águas quentes, um dia se espalhou um povo pelo mundo. E isso aconteceu por conta de uma perseguição...
Havia um rei chamado Quivir, que tinha uma tropa dos mais destemidos e valentes beduínos do mundo... Ele não era um mau rei, mas um pouco egocêntrico demais, por vezes perdia-se com o seu orgulho. Um dia, esse rei foi acometido por uma dor de cabeça fortíssima. Parecia que iam romper os nervos, a dor era lancinante e persistia por vários dias...

Significado do Baralho cigano e a Cartomancia

Os magos foram consultados, bem como os curandeiros do país. O rei ofereceu sumptuosa quantia a quem o livrasse de tão nefasto mal que punha em risco o seu cargo de dirigente do país. Todos os magos eram unânimes em afirmar que a doença misteriosa do rei não tinha cura. E o tempo passava...Um mago ambicioso, ao saber da recompensa, resolveu agir... Seus olhos brilhavam cobiçosos quando, depois de examinar cuidadosamente o rei, sentenciou:

- Majestade! Já sei o motivo de tal dor, o que a causa e qual a solução! Permita-medizer, ó senhor de todas as coisas! – a sua atitude falsa não foi percebida pelo aflito rei,nem pela sua corte de magos.
- Diz! Reafirmo que te recompensarei regiamente se me disseres! - ele estava desesperado.- O que causa a sua infinita dor, ó Rei, é uma víbora que se alojou na sua cabeça! Trata-se de um génio mau, que tomou a forma ofídia para lhe causar transtornos! E não há como livrá-lo de tão nefasta presença!

- o mago falava com entoação profética.- O que farei, mago? Saberias dizer-me como domar esse génio das trevas?- Essa serpente acalmar-se-á se, todas as semanas, o senhor beber o sangue do homem mais forte e mais inteligente deste país, e comer o coração da jovem mais formosa e mais cheia de graça! Só através desse sacrifício será possível aliviar as suas dores!O rei era muito desconfiado, e, da mesma forma que todos os magos, que já estavam invejosos e irritados com o rival, não acreditou logo nisso e disse que só pagaria a recompensa se sentisse uma melhora na
terceira semana.



O mago concordou e assim foi feito. A notícia espalhou-se rapidamente e uma macabra eleição foi feita para que se decidisse quem era o guerreiro mais forte e mais destemido, e quem era a beldade que o acompanharia ao sacrifício que devolveria a saúde do insano rei. Sabe-se lá como, depois do bizarro ritual, as dores do rei cessaram, e todas as semanas um casal era sacrificado.

- Comida Cigana -

Os pais escondiam os seus filhos, mandavam-nos para longe, na tentativa de fugir de tão desumana tirania. Com o tempo, as pessoas que estavam na mira dessa situação não se conformavam em ter uma morte tão indigna e tão estúpida. Fugiam dessa terra abençoada... Uns iam para a região da neve, subindo. E outros desciam para as regiões de deserto, ao sul... E com o tempo, iam-se encontrando e formando grupos, era a elite daquela terra abençoada, mas estragada por um mau rei...

Esses grupos eram a nata,formado pelos homens mais valentes e mais inteligentes, e pelas mulheres mais encantadoras... Seguindo e viajando, sempre fugindo de Quivir, esses fugitivos deram origem aos povos ciganos, que, como se dizia na Pérsia Antiga, eram os bactiares , cujo nome significa: "os que buscam a sorte".

Oxala - Candomble e Umbanda – mais sobre este orixa

Hoje falaremos sobre o Orixá Oxalá também chamado de Osalà, Oshalá, Orinxala, Oxaguian, Oxalufan, Obatalá, Ajalaori, Ajalaodê, etc. Cultuado entre várias nações religiões africanas e herdadas pelo Brasil, Cuba (santeria), França, entre outros.

Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Nos preceitos, estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal, das atitudes possíveis, dos diversos caminhos para uma mesma questão. Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes - e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos, estabelecendo, no máximo, que, perante um impasse, Ogum faz isso, Iansã faz aquilo, por exemplo. 

Oxalá – Oxaguian – Oxalufan - Conheçendo este Orixá no Candomblé e na Umbanda

Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. Oxalá, porém, é o que traz consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. Ele representa o conhecimento empírico, neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossâim, a liturgia; Oxóssi, a caça; Ogum, a metalurgia; Oxum, a maternidade; Iemanjá, a educação; Omolu, a medicina - e assim por diante.

O que é Oxala?

Se por este lado, Oxalá merece mais destaque, o considerá-lo superior aos outros (o que não está implícito como poder, mas sim merecimento de respeito ao título de Orixalá) veio da colonização européia. Os jesuítas tentavam introduzir os negros nos cultos católicos, passo considerado decisivo para os mentores e ideólogos que tentavam adaptá-los à sociedade onde eram obrigados a viver, baseada em códigos a eles completamente estranhos. A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos, mas não bastava. Eram constantes as revoltas. Em alguns casos, perceberam que o sincretismo era a melhor saída, e tentaram convencer os negros que seus Orixás também tinham espaço na cultura branca, que as entidades eram praticamente as mesmas, apenas com outros nomes.

Alguns escravos neles acreditaram. Outros se aproveitaram da quase obrigatoriedade da prática dos cultos católicos, para, ao realizá-los, efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda, apenas mascarados pela religião oficial do colonizador. Esclarecida esta questão, não negamos as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia ioruba.

É o princípio gerador em potencial, o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra. É o que permite a concepção no sentido masculino do termo. Sua cor é o branco, porque ela é a soma de todas as cores.

Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos cultos afro-brasileiros em geral, e não importa qual o santo cultuado num terreiro, nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo, é comum que se vistam de branco, prestando homenagem ao Pai de todos os Orixás e dos seres humanos.

- As Características Dos Filhos De Oxalá -

Se essa mesma, gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓ (adjutores auxiliares do Orixá de cabeça) não terá problema algum, apenas dependendo da orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro.

Segundo as lendas, Oxalá é o pai de todos os Orixás, excetuando-se Logunedé, que é filho de Oxóssi e Oxum, e Iemanjá que tem uma filiação controvertida, sendo mais citados Odudua e Olokum como seus pais, mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai.

O seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá.

Sim, amamos irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional.

Oxalá é sinônimo de fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia a fé em todos os sentidos e a todos os seres.

Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. No Candomblé, Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguian, e velho – chamado Oxalufam. O símbolo do primeiro é uma idá (espada), o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô. A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, do de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira. Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do Panteão Africano. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações.

A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, e em toda parte de nosso corpo, porém velada pela nossa imperfeição, pelo nosso grau de evolução. É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo, cósmico e universal; O que jamais deixou sem resposta ou sem consolo um só coração humano, cujo apelo chegasse até ele. O que procura, no seio da humanidade, homens capazes de ouvir a voz da sabedoria e que possam responder-lhe, quando pedir mensageiros para transmitir ao seu rebanho: "Estou aqui; enviai-Me".

- Oxalá – Tambem chamado de Obatalá

- Qualidades do Orixa Oxala – Caminhos no Candomble

- Oxaguia – Oxoguian “Oxala mais novo”