Eledá: meu Orixá pai ou mãe de cabeça?

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Eledá

Eledá: Pai ou Mãe de Cabeça – Entenda um pouco do termo correto.

O texto abaixo é um pouco complexo, mas é bastante esclarecedor para os devotos de Candomblé, Umbanda e Ifá

Na tradição Lukumi, o ELEDÁ "Anjo da Guarda" não é "pai" ou "mãe" de uma pessoa, mas, na realidade, foi considerado um ancestral divinizado que teve uma vida significativa antes de sua morte e por essa relevância passou para o estado de OSA (Oxá) ou Orisa (Orixá). OSA significa costumbrismo. Eles servem para controlar e orientar os desejos de nosso Ori (cabeça, nossos pensamentos espirituais ou interior). Esses ancestrais divinizados também considerar modelos comportamentais que usamos como referência estereótipo para melhorar a qualidade humana, seguindo os seus padrões de comportamento e tentando incorporar em nossas vidas, boas obras, que pagam imposto de boa transcendental da comunidade.


Atualmente o Olosa (pessoas que são iniciadas no culto de um OSA em particular), incorretamente, é designado como: Omo Sango (Xango filho), Iemanjá Omo (filho de Yemaya), Omo Oxum (filho de Osun), etc Deve ser lembrado, pesquisadores, historiadores e profissionais, que, até final de 1970, os nossos avós e padrinhos não são considerados filhos do OSA, mas os proprietários ou seguidores de um urso.

 

Para fazer isso usando o prefixo Oni , Ala e Olo. Ala significa o mesmo que ONI "o único com" e Olo é uma derivação da palavra Oli: O-quem-ali - ter. Assim, nos primeiros dias da criação do culto de Yaos em Cuba até meados do século XX, foram utilizados os seguintes verbos. Oni Iemanjá, para os filhos da Iemanjá Orixá, Olo Oxum, para os Filhos de Oxun Orixá; Olo Obatalá, para os seguidores de Obatalá OSA; Allah Aganju (Ala Agayu), para os seguidores de Obatalá OSA, etc A Oni prefixo, especialmente, é usado para uma posse de certos antepassados ​​que pertenciam à realeza e seu trabalho se destacou acima dos outros ancestrais divinizados.

Eles são usados ​​em regra cubana Osa, em dois casos principais: no OSA e da OSA Yemojá, Sango. Ambos OSA com a realeza alta consideradas dentro do panteología Lukumi. O Olosa possui essas duas divindades e são chamados: Oníoní. Para Ògún, especificamente, a frase é prefixado com “Baló” (associar-se com), seus seguidores são chamados de Baló Ògún. Em suma, é uma realidade em que esta o Orixá Ori acima, portanto, não somos filhos de Sango, Iemanjá e Osun, devemos entender que somos adoradores e seguidores de Sango, Iemanjá e Osun (Sango ONI, Oni e Olo Yemojá, Osun) . A diferença é muito, uma vez que, antes de nascermos, escolhemos nosso Ori no céu, antes de vir a este mundo.
Em Lukumi tradição domina-se "Anjo da Guarda": - ". Ursa Maior de idade, que dirige a cabeça" Tori Alagba Orixa (Orissa Alawa Tori) Muitos profissionais confundem com: Eu Alaalé Orixa, que significa "a divindade que guia a nossa cabeça todas as manhãs e se alegrar." Além disso, na fonte, em solo Africano, "Iniciado em Elégun", "Torna-se OSA" ou, mais comumente, "tornar-se santo" significava se fixar em sua cabeça em adoraram a um Oxá em particular. Mimada e adorada, essencialmente, que a divindade única. Da mesma forma, os membros da mesma tribo, reverenciado e foram iniciadas no culto de uma divindade única.

Por exemplo: os caçadores adoraram e foram iniciados em Ososi, (Oxossi) curandeiros Osanyin (Ossain): parteiras, Osun (Oxum), etc


Por estas razões e conceitos filosóficos de nossa tradição Lukumi, que é uma realidade inegável: o "Anjo da Guarda" pode ser modificado de acordo com os desejos da pessoa (funções de ORI). Se queremos ser smith, engenheiro, mecânico ou função relacionada outro; Ori realmente escolhe o Orixá Alagba Tori: Ogun (deus da metalurgia). Se queremos ser um médico, curador, curador ou função relacionada outro, Ori elegeu Osain (deus da medicina) e assim por diante.

Por essa razão, muitas pessoas, em diferentes momentos, pergunta ao seu "Anjo da Guarda", com diferentes adivinhos da Tradição foram estes, diferente, criando tal fato, muitos devotos confundem-se sobre contradições e opiniões. Era muito comum em nossas tradições, quando Orisa muitos que afirmam ser o "anjo da guarda" de uma pessoa em consulta psíquica diferente, é considerada popularmente como "guerra santa em sua cabeça", e então, sim necessária iniciação Obatalá foi resolvido, foi considerado o proprietário de todos os "cabeças". Isso pode, como esta divindade, representante de Olodumare (Deus pai de Lukumi) na terra, dando a idéia de que qualquer desejo de Ori, Obatalá é concessão discricionária.


Nossos ancestrais Lukumi XIX e início do século XX, uma pessoa que já foi iniciado no culto de um Osa particular, ele teve algumas adversidades em sua vida, com seus oráculos Eles selecionaram um Anjo "novo Guardião "e voltou a começar no segundo. Esta cerimónia foi chamado: "Virar em Oxun”.

 

Outra matéria sobre Anjo da Guarda – Sua função

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A Hierarquia no Candomblé e Umbanda

Postado por: Ebomi at 11:56 3 Comentarios

A Hierarquia do Candomblé e Umbanda em sua ordem do maior para o menor dentro do barracão.

Candomble e seu barco

Dentro de uma casa de santo ou terreiro, seja de Umbanda ou Candomblé, além dos filhos de santo, tem outros participantes que dão suporte aos trabalhos, além de serem considerados, em alguns casos, autoridades na casa.

Tais elementos são os Ogãs e Ekédis.  A principal características desses filhos, é a falta da capacidade de manifestarem o Orixá ou a Entidade Espiritual. Não são rodantes, como se diz normalmente sobre os filhos de santo que têm a capacidade de receberem a entidade, ou seja, de manifestarem através da matéria a personificação do espírito.

Ekéjì (em iorubá) e Ogan são na realidade "Ekéjì Orixá" (a segunda pessoa para o Orixás). No caso, a primeira pessoa do Orixas é o babalorixá ou iyalorixá. Ekéjì é um cargo que se divide em algumas categorias e seus atributos (dependendo da categoria) são cozinhar para a casa de culto, puxar cânticos sagrados da casa, auxiliar o babalorixá ou iyalorixá, costurar e vestir os Orixás, preparar a pintura dos ìyàwó, etc. Algumas destas tarefas podem ser realizadas também por ìyawó, mas o mais comum é as ekéjí fazerem.

Os Ogãs, mesmo os de Umbanda, normalmente não incorporam, embora possa o mesmo ocorrer em alguns casos. Neste caso, não se trata de um Ogan propriamente dito, e sim de médiuns, que podem ser filhos ou não da casa, que estariam momentaneamente ajudando na festa ou sessão, tocando o atabaque. De qualquer forma, é um problema, pois o atabaque é o elemento que faz a chamada da Entidade, e se no meio do toque, o Ogan ao invés de manter a vibração do toque, manifesta-se com ela, poderá criar uma quebra de concentração e consequentemente uma quebra fluídica. Seguramente isso ocasionará transtornos em médiuns mais novos como nos mais velhos também.

Embora não incorporem, com frequência possuem outras mediunidades, como intuição, visão ou Audição.

Em algumas casas de Umbanda costuma-se dar à pessoas de bom nível social ou amigos que se apresentam para o trabalho e ajuda da casa, títulos de Ogãs. Estes entretanto, que na verdade não participam da vida ativa do centro e comparecem eventualmente às sessões comuns e muito ativamente nas festas, são uma categoria especial e recebem funções específicas, tais como; fiscais da frequência, servirem bebidas e comidas aos convidados e procurar manter a normalidade dos trabalhos, impedindo o acesso de elementos negativos que possam criar algum problema.

O Ogan e a Ekédi, são funções ou capacitações de indivíduos nas diversas nações de Candomblé. Nas diversas nações afro-descendentes recebem nomes específicos. Trataremos-os aqui como Ogan e Ekédi, levando em consideração serem esses os termos mais conhecidos por iniciados ou neófitos. Os Ogãs e Ekédis não são apenas iniciantes a espera da manifestação dos Orixás, ou pessoas que possam ajudar de alguma forma a casa. No Candomblé, Ogan e Ekédi, são cargos que já vêm determinados às pessoas.

O Ogan e a Ekédi, primeiramente são suspensos pelo Orixá e futuramente confirmados em iniciação particular, diferente em alguns aspectos, da iniciação dos demais Filhos de Santo. Possuem poderes específicos dentro dos barracões, pois são autoridades especiais, sendo considerados pais e mães por natureza. A eles são atribuídos os atabaques, os sacrifícios animais, a guarda de elementos espirituais do culto, colheita de ervas, responsabilidade pela cozinha do santo, auxílio imediato ao Babalorixá/Yalorixá nos Ebós e obrigações dadas nos filhos. São Mães e Pais Pequenos, Mães Criadeiras, verdadeiras mães e pais a quem os filhos devem respeito e carinho.

É importante lembrar que guardada as proporções de cada uma das funções, tantos uns como outros, são importantíssimas em suas funções e seria muito difícil, quiçá impossível, vários objetivos do culto serem alcançados sem suas presenças.

Respeitem e tratem muito bem, com carinho, amor e devoção aos seus Ogãs, Ekédis, Mães e Pais Pequenos, são eles que de alguma forma, fazem com que o caminho a ser trilhado, por todos, dentro da religião, seja menos penoso, mais alegre e muito mais feliz.

 candomble

 

Cargos Na Umbanda e Candomblé

 

Ialorixá/Babalorixá 

 

onde:

Ia = Mãe,

Baba = Pai.

Líder do terreiro, o responsável pela iniciação de novos filhos de santo e por todo o culto aos orixás de uma casa. É o responsável material pelas ordens, quer espirituais, quer materiais, emanadas da Cúpula Espiritual. É quem controla todos os médiuns, quer na disciplina, quer na pontualidade, quer nos uniformes, quer na organização de obrigações, festividades, enfim toda a parte material dos rituais de um terreiro.

Ialaxé/Babalaxé

Zelador(a) de Santo.

Iakekerê/Babakekerê

Mãe Pequena/Pai pequeno. Auxiliar direta da mãe ou pai de santo.

Ogan

Médium do sexo masculino que não incorpora Orixá. Apesar de sua principal função ser a de auxiliar a manter o terreiro em ordem, fazendo pequenos consertos, a pintura, auxiliando nas despesas, fazendo serviços que exige força física e pelar os animais de quatro pés sacrificados, há vários Ogãs com diferentes funções num terreiro.

Ogan Calofé

É o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro, é também instrutor de toques de atabaque. Só existe UM Ogan Calofé em cada terreiro.

Ogan Alabê

Ogãs que tocam atabaques, também chamados de “Ogan de couro”, subordinados ao Ogan Calofé.

Ogan-de-Corimba ou Ogan-de-Canto

Médium preparado, exclusivamente para a puxada da Corimba (Pontos Cantados), respondendo diretamente ao Ogan Calofé, à Mãe Pequena, ou em última instância, ao Chefe do Terreiro.

Pejigã

Ogan responsável pêlos cuidados com o orixá do peji (quarto de santo). É ele quem verifica, juntamente com a iakekerê, se tudo está em ordem no peji.

Axogun,

Ogan-de-Faca ou Mão-de-Faca

Ogan responsável pelo sacrifício dos animais aos orixás, preparado especialmente para efetuar toda e qualquer matança de animais,  (muito usado em Nação). Existem Axoguns que só podem sacrificar animais de 2 patas.

Olossain ou

Mão-de-Ofá

Ogan responsável por encontrar nos matos as folhas necessárias para os rituais e Pelo culto de Ossaim no terreiro. Preparado especialmente para fazer a Colheita e a quinagem(maceração) das ervas usadas na Umbanda, para Amacís, assim como para remédios e banhos de descarga.


Ekede

Mulher que tem como função: auxiliar o orixá, dançar com ele, vesti-lo, enxugar seu suor durante a dança (por isso que trazem sempre uma toalha no ombro), etc. Geralmente é escolhida pelo próprio orixá incorporado. Tem como característica mediúnica o dom de favorecer a incorporação nos médiuns, sendo de extrema importância no desenvolvimento e na chamada dos guias na sessão. Também auxilia na organização da sessão durante a mesma.

Iatebexê

Ekede responsável pelos cânticos e reza dos orixás.

Ebomi

Todas as pessoas feitas no Santo, que tenham mais de sete anos de feitura.

Ialaxé

Aquela que cuida dos axés dos orixás, como os pós, os pigmentos, as ferramentas       e os “temperos” das comidas sagradas.

Jibonã

Responsável pêlos abiãs recolhidos para a iniciação e pêlos ensinamentos que este recebe durante o período de recolhimento. Também chamada de “mãe criadeira”.

Dagã, Sidagã,  Adagan ou Cambono-de-Ebó

Responsáveis pelos culto de Exu, especialmente pelo padê.

Subordinado diretamente à Mãe de Santo, sendo o único responsável, por todas as entregas negativas do Terreiro.

Iyabassé

Responsável pela comida dos orixás e pela cozinha ritual em geral. É ela quem prepara os alimentos dos orixás (ageuns, amalás) e os ebós.

É a responsável pela cozinha do terreiro, pela confecção de toda e qualquer comida necessária nos trabalhos.

Cota

É subordinada e substituta da Iabassé.

Iaô

Médium (mulher) com feitura no Santo, com menos de sete anos de Santo feito.

Cassutés

Médium (homem) com feitura no Santo, com menos de sete anos de Santo feito. (Nos Candomblé são igualmente chamados de Iaô.)

Abiã

Indivíduo ainda não iniciado, que passou apenas pela pré-iniciação do bori.

Samba

Médium (mulher) em desenvolvimento.

Cambone

Médium (homem) em desenvolvimento.

Iamoro

Pessoa encarregada de tomar conta dos Yawos que estão fazendo Santo. Yamorô é encarregada de levar a água do padê de Exú para fora do barracão.

Babá-Efun e

Ia-Efun

Homem ou Mulher que faz a pintura dos Yawos ( pintura=Efun ).



Graduação em Ordem de Responsabilidades

 

1 – Mãe/Pai de Santo

2 – Ogã / Ekedi

3 - Mãe/Pai Pequeno

4 - Chefes de Gira

5 - Médiuns Feitos a mais de 7 anos

6 - Médiuns Feitos a menos de 7 anos

7 - Médiuns em desenvolvimento.

Escute uma linda cantiga de Logum Edé com sua tradução:

  

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Ogum - A Lenda e fundamentos deste Orixa

Postado por: Ebomi at 12:19 0 Comentários

ogum caveiras

Conta a lenda que aqueles que fazem oferendas a Ogum e tem a proteção desse orixá não irá sofrer injustiças. Diz um itan (historia) que um pobre homem peregrinava por toda parte, trabalhando ora numa, ora noutra plantação. Mas os donos da terra sempre o despediam e se apoderavam de tudo o que ele construía. Um dia esse homem foi a um babalawo, que o mandou fazer um ebó na mata. Ele juntou o material e foi fazer o despacho, mas acabou fazendo tal barulho que Ogum, foi ver o que ocorria.

O homem, então, deu-se conta da presença de Ogum e caiu a seus pés, implorando seu perdão por invadir a mata. Ofereceu-lhe todas as coisas boas que ali estavam. Ogum aceitou e satisfez-se com o ebó. Depois conversou com o peregrino, que lhe contou por que estava naquele lugar proibido. Falou-lhe de todos os seus infortúnios. Ogum mandou que ele desfiasse folhas de dendezeiro (mariwo), e as colocasse nas portas das casas de seus amigos, marcando assim cada casa a ser respeitada, pois naquela noite Ogum destruiria a cidade de onde vinha o peregrino. Seria destruído até o chão. E assim se fez. Ogum destruiu tudo, menos as casas protegidas pelo mariwo. 

Então nessa lenda você aprendeu por que dentro do  culto ao Orixá Ogum nós batemos no ferro ao chamar Ogum e utilizamos mariwô na porta de nossas casa com a finalidade de ter a preteção e indicando que ali mora um devoto fiel de Ogum. Ogum é cultuado no Candomblé e Umbanda em vários paises.

 

Aprenda mais sobre Orixá Ogum:

Oração para Orixá Ogum – Prece

Filho de Ogum - O que é Ogum?

Lenda de Ogum Xoroquê

Ogum é enganado e mata as pessoas da aldeia

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