Oxossi e cantigas com traduções

Sobre Orixá Oxossi e suas Cantigas utilizada em Casas de Santo com suas respectivas traduções do yoruba.

Leia e escute e aprenda a cantar com a tradução do Yoruba para portugues um xire de candomblé de Oxossi. Cantigas Dos Orixas. Ele era um caçador nato, porém não sabia a arte da guerra, mas aprendeu tudo sobre a batalha com seu irmão Ogum. As músicas não estão na ordem, porém com calma erei corrigindo. Esteja avontade para pedir canticos de qualquer um dos Orixás.
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Ouça as Cantigas com o xirê completo ao Orixá Oxossi.

Oke, Odè ko ké ma wo! (Salve o Rei que é aquele que fala mais alto!)

Farahàn rere Fibó (Oxossi Fibó venha nos cobrir com sua bondade)
Ode Fibó farahàn lewa kosè (Oxossi, encubra-nos com sua bondade e beleza, amém) .
Omo ode (Filho do caçador)

Olu wó kí rí bodè (Cumprimentamos o Senhor Caçador)
Olu wó kí rí bodè (Cumprimentamos o Senhor Caçador)
Àwa ní sa Omo odé (Venha até nós Filho do Caçador)
Ode onise wá (Venha Grande Caçador)

E aráiye (Nós, filhos de santo)
Ode aréré òkè (O saudamos)
E Òrisà elo (Ele vem com o vento)
E oun Ofà Akueran (Akueran é um caçador)

Omo ode Ode Ìroko (Filho do caçador, Oxossi Iroko)
E oun Ofà Akueran (Akueran é um caçador)
E o sí bodè. E o sí bodè (Nós o saudamos)
Arolè o sí bodè e o sí bodè (Nós o saudamos. Nós o saudamos)
E o sí bodè (Nós o saudamos)

Olu o kí rí kí rí bodè (Queremos encontrar e cumprimentar o Sr. Caçador)
Kí rí kí rí bodè (Encontrar e cumprimentar o Sr. Caçador)
Kí já kí já wá rà dé ode yò màa (Queremos cumprimentar quem sempre nos ajuda. Ficamos felizes sempre com sua presença)
Sálo kí ri (Queremos encontra-lo para cumprimenta-lo)
Wá si lò ko (Venha para esta terra que é sua)

Elo ké re odè àárò lè ló ké re (Pela manhã clamamos pelo caçador para que nos proteja com o seu poder)
Ode àárò lè ló gbèjà lè ló gbèjà (Pela manhã clamamos para que o caçador use seu poder para nos defender)

Olu o kí rí kí rí bodè (Queremos encontrar e cumprimentar o Sr. Caçador)
Kí rí kí rí bodè (Encontrar e cumprimentar o Sr. Caçador)
O wá nibó oro odè (O Caçador vem com o vento)
O ké odara sálo gbé rà (O chamamos para que venha nos ajudar para que fiquemos bem)

Omo odè se rere Ìrokò (Iroko, filho de caçador, só faz o bem)
Se rere wá lò Ibo (Ibo, venha fazer o bem em nosso altar)
Onise wá ra e odè Aréré Lokuere (Venha até nós grande caçador)
Omo odè se rere Ìrokò (Iroko, filho de caçador, só faz o bem)
Se rere wá lò Ibo (Ibo, venha fazer o bem em nosso altar)

Ará wá won ní je kí ofà rè won (O cumprimentamos Senhor da caça. Traga para nós o alimento)
Ofà rè ye je ní won (Sua caça nos alimenta e nos dá vida)
Ago ofà ní won, a arò ilè ko de wa jo ní gbo o ará wá (Os filhos de santo batem o Arò para que o caçador venha se manifestar em nossa casa)
Won ní je kí ofà rè won (Agradecemos pela comida que nos dá)
Wá ní je ki ofà rè won (Senhor caçador, venha receber nossos agradecimentos pela comida que nos dá)

Oluaiyè a aréré (Rei caçador)
Oluaiyè a ago gbo (Rei caçador nós cremos em ti)
Oluaiyè aréré ago gbo (Rei caçador nós cremos em ti)
Oló dó bí ewè (Ele nasceu na mata)
Oló dó bí ewè bàbá (O pai gerou seu filho na mata)

Wá wá lè ko de Omo odè (Filho do caçador venha, venha mostrar seu poder nesta casa)
Wá wá lè ko de Omo odè (Filho do caçador venha, venha mostrar seu poder nesta casa)

E ati rè okè ní lè imoye (O Senhor caçador tem poder e sabedoria)
E ati rè okè ní lè imoye (O Senhor caçador tem poder e sabedoria)

O Dana-dana (Ele é Dana-Dana)
Ti sè eran odè O bom caçador que prepara a sua caça)
Kí rí kí rí bodè (Cumprimentamos ao encontrar o Sr. Caçador)
Odè ni o (Ele é um grande caçador)

O ní aráiye Ibo si (Ibo atende a todos nós)
O ní aráiye Ibo si ma lè ké o àjo (Ibo atende a todos nós. Podemos contar com seu poder por toda a nossa jornada)
Ibo si ma wé ki o àjo (Podemos contar com Ibo por toda a nossa jornada)
O ni aráiye odè aréré oké (Ele é, para todos, o Rei caçador)

Àwa ní ko de lò ke (Cantamos para ele que fala mais alto)
Odè a pà o eran (O caçador é quem mata a caça e traz a carne)
Àwa ní ko de lò ke (Cantamos para ele que fala mais alto)
Odè a pà o eran (O caçador é quem mata a caça e traz a carne)
Odè bi ewè (ele nasceu na mata)
Odè lò ké o a pà o eran (O rei que fala mais alto é quem mata a caça e traz a carne)

Odè kí a mò de odè (Nós cumprimentamos o Rei caçador pois o conhecemos)
Odè kí a mò de odè (Nós cumprimentamos o Rei caçador pois o conhecemos)
Odè aréré (Salve o Rei caçador)
Odè kí a mò de odè ni ma wó (Nós cumprimentamos e reverendamos o Rei caçador)
Odè ki a mò de odè òòni e (Nós cumprimentamos o Rei caçador. Ele é o Rei da nação Yorubá)

Ago gbo mi rò òsè mi ro (Todos cremos que o nosso ritual é benéfico)
Orò ìmale (Nosso culto é para homenagear e cultuar nossos ancestrais)

O si bodè (Ele é o vento)
E o si bodè (Ele é o vento)
Arolè o si bodè (Arolè é o vento)
E o si bodè (ele é o vento)

O ní dá wó (ele nasceu para caçar)
O ní dá wwó ní ma lè (Ele tem o poder de caçador)
O ní dá wó lè mimó (Ele tem o poder sagrado de caçador)

Ofà mi lò si (Ele usa seu arco e flecha)
Abo wá (Para nos proteger)
Abo wá là abó (Para nos proteger e abrir nossos caminhos)

Alaketu e (Venha ao Reino de Ketu)
Sa lò kun odara (Aceite o convite)
Sa lò kun odara (Aceite o convite)
Sa lò kun odara Arolè (Aceite o convite do Rei de Ketu)
Sa lò kun odara (Aceite o convite)

Ma ba isé isé Ìrokò (Iroko sempre nos ajuda com os trabalhos)
E abo wá e (Ele vem nos amparar)
E abo wá (Ele nos ampara)

Ofà ofà bèru já (O arco e flecha é a sua arma de luta)
Ofà ofà bèru já (O arco e flecha é a sua arma de luta)
Ofà ofà bèru já ni Ibo (Ibo tem um arco e flecha para lutar)
Ofà ofà bèru já lò de (O arco e flecha do caçador é usado para caçar)

Àwa ta pà ta pà rò de (Nós manuseamos a caça que vai morrer, com respeito)
Àwa ta pà ta pà àwo (Nós manuseamos a caça que vai morrer para o culto)
Ará ará a we (Ela tem dono, ela tem dono por isso a tratamos com respeito)

Ajé we lè ajé we lè o dá pà lò si (Cobrimos a cabeça em respeito às bênçãos do ajé (sangue) do animal que cai que é para nos salvar)
Ajé we lè ajé we lè o dá pà lò si (Cobrimos a cabeça em respeito às bênçãos do ajé (sangue) do animal que cai que é para nos salvar)

Kí tí kí tí Ibo alé mi rù wa (cumprimentamos Ibo quem nos salva dos perigos)
Ódá pà we si Ibo (Ibo nos protege durante à noite)
Kí tí kí tí Ibo alé mi rù wa (cumprimentamos quem nos salva dos perigos)
Ale si ko (Ele nos protege dos perigos)

Arolè o inaio ke o ajo (Rei de Ketu, pedimos que ilumine a nossa jornada)
Arolè o inaio ke o ajo (Rei de Ketu, pedimos que ilumine a nossa jornada)
O ní aráiye (Ele ajuda a toda humanidade)
Ke o inaio ke o ajo (Pedimos que nos ilumine em nossa jornada)

O ké arò o ké (Nós te chamamos Oxossi, nós te chamamos)
O ké arò (Nós te chamamos)
Òsè ni bò kun (Ajude-nos em nosso ritual)
Odè aké lem (Caçador, traga a sua força)
Odè ilè (Caçador em nossa casa de santo)
Okè arò, okè (Nós te chamamos)

Omo odè Omo kí kí o yo-jáde (Filho do caçador, apareça para que possamos cumprimentá-lo)
Omo odè Omo kí kí o yo-jáde (Filho do caçador, apareça para que possamos cumprimentá-lo)

Omo odè odè yio ajadi we lè (Filho do caçador, tocamos o adja e danamos em sua homenagem, caçador)
Omo odè odè yio ajadi we lè (Filho do caçador, tocamos o adja e danamos em sua homenagem, caçador)

Siré, siré (Festa, festa)
Odè ma ta òrè òrè (O caçador sempre confraterniza com os amigos)
Siré, siré (festa, festa)
Já bè lè okè ílò rò odè ma ta àgo lóna (Com sua licença cantamos e pedimos que confraternize conosco e que sua paz nos alcance)

E rere fibo odè Fibo (Odè Fibo é encantador)
Pè rere Afoxé Omo odè (Chamamos o filho do caçador com seu encanto para o Afoxé)

E mò re lè ko lè (Nós conhecemos seu poder sobre a terra)
Omo odè (Filho do caçador)

E odè ma ta (Ele sempre confraterniza)
E odè lè (Ele é um caçador poderoso)
O ní pepe (Ele tem um reino)
Siré, siré (festa, festa)
Odè ma ta òrè òrè (O caçador sempre confraterniza com os amigos)
E jô jô balé (Ele é o chefe da comunidade e dança)
Iná ba ta tó ba lé (A luz do chefe da comunidade ajuda e ilumina a todos)

Aráiye (A humanidade)
Odè aréré oke (Saúda o Rei caçador)
E Òrisà rélo (Ele é um Orixá sedutor)
E oun ofà Akueran (Ele é Oxossi Akueran)

Odè ni tà fasoké (O caçador sempre nos ajuda)
Ba lè ode ní tà fasoké (Com seu poder o caçador sempre nos ajuda)

E odè aráiye ode pà ra ká de (O caçador alimenta a humanidade com seus frutos e sua caça)
E odè aráiye ode pà ra ká de (O caçador alimenta a humanidade com seus frutos e sua caça)

E wá wá wá odè ní lè àwa (Caçador venha, venha trazer suas bênçãos para nós)
Odè kí ni jó (O caçador com sua dança nos cumprimenta)

Omo odè lóní (Todo dia é dia do Filho do caçador)
Omo odè oluayè (Filho do caçador é o Senhor do Mundo)

Odè balè já mi rò (Caçador com seu poder de luta acalma tudo e nos ajuda)
Odè balè já mi rò (Caçador com seu poder de luta acalma tudo e nos ajuda)

E sìn ké lè Arolè (Arole nós pedimos a sua ajuda)
E sìn ké lè Arolè (Arole nós pedimos a sua ajuda)

E Arole e ma là ko (Rei de Ketu (Oxossi) sempre nos ensina)
E Arole e ma là kó-lekó (Rei de Ketu (Oxossi)  sempre nos doutrina)

Cantigas do orixas no Candomblé - Cânticos

Escute um xirê (cantigas) completo do primeiro (exú) ao último dos orixás (Oxalá), são músicas tocadas em festas de Candomblé.

Cantigas dos Orixás De Exú a Oxalá. Ogum, Oxosse, Osain, Oxum, Omulu, Iansã, Obá, Ewá, Xangô, Nanã, Logum, Oxumarê, (santo, youruba, imoles, Dividades africanas, culto afro brasileiro do candomble), as Cantigas são do Candomblé e abaixo você poderá ler as lendas deste orixás.

Xirê de Todos Orixás com Letra e Tradução

A Lenda do Orixá Exú, Esu, Elegua, Bara	a lenda do Orixá Ogum
Clique aqui e leia uma lenda de Orixá Oxossi	Sobre o Orixá Ossain/ Osae / Ossanhe
O Orixá Omolu/ Obaluaie, Obaluaye	Sobre Nanã Buruku
Oxumarê - Bessen	Conto sobre Orixá Xangô
Iansã - Oya - Oiá	Orixás Oxum
Deusa orixá Obá	Yewa ou Ewá
Orixá Yemanjá/ Iemanjá	Orixá Oxolufã/ Oxalufan/ Osolufan

OXOSSI ORIXÁ: Odé "Caçador"

Oxossi é Odé (Caçador), pai da fartura, consquista ele é o senhor da caça, a escrita yoruba é Osoosi, é o marido de Oxum pai de Logum e irmão de Ogum. É um dos Orixas que representa a fartura e o poder da consquista em sentido de sobrevivência, na Umbanda Oxossi é simbolizado por São Sebastião.

Lenda de Oxossi Orixá

Conta-se em uma lenda de Oxossi Orixá (Osoosi), que na cidade de Ifé estavam em festas celebrando uma das colheitas de inhame, que era de custume na época, no acontecimento da festa a cidade foi invadida por um enorme pássaro sobre o teto do palácio do rei Oduduwa.

O pássaro era maléfico e estava a mando das feiticeiras Yamim Oxorongá (senhoras dos pássaros e nossa mãe Ancestral).

O rei Olofin Oduduwa querendo que o animal fosse detido e morto, o rei ordenou que chamassem os caçadores ou arqueiros.
- Da cidade de Ido veio Oxotogun (Osotogun), o caçador de vinte flechas.

- De More veio Oxotadota, o caçador de cinquenta felchas.
- E finalmente de Iremaa veio Oxotokanxoxo (Osotokansoso), o caçador de uma flecha só.

A mãe de Oxotokanxoxo ficou com muito medo de seu filho não conseguir abater o pássaro maléfico, foi procurar ajuda de um Babalawo para que se filho tivesse sucesso na missão ordenada por Oduduwa.

Lhe foi aconselhado a fazer um ebó para acalmar a ira de Yamim Eleye (minha mãe dos pássaros).

Os 3 primeiros caçadores fracassaram, mas no exato momento em que a mãe de Oxotokanxoxo oferecia a oferenda que foi acoselhada pelo babalawo. Eleye (Passaro maléfico), baixou sua guarda, e Oxotokanxoxo atirou sua única flecha atingindo-o e matando Eleye.

Todos da cidade de Ifé ficaram muito felizes com o sucesso do caçador ter conseguido matar o pássaro, e todos festejaram alegres e cantando gritando “Osowusi!” (Oxowuxi). E depois de muito tempo acabou se transformando o nome para Oxossi (Ososi). Okê Arô, Arolê!!!

No Brasil pricipalmente no Candomblé, Ibualama ou Iboalamo, Inlè ou Erinlè é uma das qualidade ou um caminhos de Oxóssi, marido de Oxum Ipondá ou Iepondá, e pai de Logunedé ou Logum.
Como os demais orixás Oxóssis é caçador (um Odé), rei de Ketu e usa ofá (arco e flecha), mas se veste de couro (roupas dos animais caçados) , com chapéu e chicote (erukere).

A personalidade de Oxossi Orixá é o arquétipo daquele que busca ultrapassar seus limites. A curiosidade e a observação são características das pessoas consideradas filhas de Oxóssi, orixá também da alegria, da expansão, que gosta de agir à noite, como os caçadores. São faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido.

Sobre os Orixas

Aqui uma breve explicação sobre os Orixas, sincretismo dos orixas no catolicismo, dia da semana, saudação os orixas do primeiro orixá (Bara Exú) a (Baba Oxala) Candomblé e Umbanda.

 

 

 

Sobre todos os Orixas de Exú a Oxalá

1. EXU
-  É o recadeiro de todas as divindades. Exu é brincalhão, abençoa a fertilidade. É o Orixá da energia sexual. Tal conduta fez com que o Cristianismo o associasse ao DIABO. Por essa razão, Exu é um personagem polêmico e temido por muitos. Saudação: Laroiê, Mojubá! Cores: Vermelho e preto. Dia da semana: Segunda-Feira. Não é aconselhável a prática do jogo de búzios nesse dia por representar o dia de descanso do recadeiro. Natureza: caminhos, encruzilhadas e estradas.

Na Umbanda, esta divindade ocupa a linha dos mestres de esquerda, tranca-rua e suas inúmeras mutações, bem como a linha da pomba-gira que recebe sua influência de energia, tais como: Pomba Giras, Exus macho (tranca ruas, exú caveiras, etc..) . No Cristianismo associa-se Exu ao Diabo, por fluir a sexualidade.


2. OGUM
- É considerado o soldado da Umbanda e do Candomblé. Sua energia está associada ao ferro e a agricultura. Ogum é um guerreiro forte e poderoso, filho de Oduduwa, e, portanto, possui uma natureza construtiva,de modo que nas aflições rompe barreiras e obstáculos. Saudação: Ogunhê, Ogum!Cor: Azul-marinho. Dia da semana: Terça-Feira. Natureza: Estrada de ferros, Caminhos e Veículos.

A Umbanda, este orixá abre caminhos com seus caboclos, rompe mato,beira-mar e toda sua legião. No Cristianismo associa-se Ogum a São Jorge, com seu cavalo-guerreiro. Alguns até acreditam que Ogum domina a lua e lá é onde reside o seu repouso, vigiando a terra. No Candomblé é temido e respeitado.


3. OXOSSI
-  É o Senhor da Caça, também é considerado um excelente comunicador no culto aos ancestrais. Favorece mudanças e sua energia está associada às matas. Saudação: O Kiarô, Ara um Xe! Cores: azul-turquesa, azul com dourado e verde.Dia da semana: Quinta-Feira. Natureza: Árvores e Matas, juntamente com Ogum e Exu. Esse orixá representa os três mestres - senhores dos caminhos.

Umbanda, Oxossi domina as matas com suas giras de caboclos. No Cristianismo associa-se Oxossi a São Sebastião.


4. XANGÔ
-  É o Pai da Justiça, senhor das rochas e do fogo. Orixá das lutas,do trabalho e da força. Xangô combate o mal com firmeza e demonstra poder com a capacidade de vencer batalhas, é o herói da cultura iorubana.Saudação: Kaô Kabiesilê baba Mi!Cores: branco com vermelho Dia da semana: Quarta-feira.
Natureza: Pedreiras, Meteoros, Jazidas de Minérios.

Na umbanda, Xangô é quem determina as leis e, assim, sua fúria acaba sendo revelada na justiça. Exerce influência na linha dos Pretos-Velhos e nas mutações de Caboclos que carregam a variação de seu nome, dentre eles:Caboclo Sete Pedreiras.No cristianismo associa-se Xangô a São João Batista/São Jerônimo.


5. IANSÃ
-  É o orixá da força oculta. A senhora que comanda os mortos. Esse orixá fascina todos nós pela paixão, bravura e valentia. Comanda os ventos, quando furiosa, ordena a punição pela força das tempestades. Saudação: Ê parrei Oiá Axé! Cores: marrom e vermelho Dia da semana: Quarta-Feira 

Natureza: Ventos, Tempestades, Raios e Trovões.Na Umbanda, seus trabalhos são firmados também em pedreiras,geralmente traçados com Xangô. Algumas vezes trabalha no domínio de Ogum, comandando as almas.No cristianismo associa-se Iansã a Santa Bárbara.


6. OXUM
-  Orixá que representa as águas doces. Senhora da beleza,derrama proteção aos laços de amor e protege a maternidade. Oxum abre caminhos para a conquista do ouro e representa riqueza em abundância.Saudação: Ora ieiê ô!Cor; amarelo-ouro Dia da semana: Sábado Natureza: Rios, Lagos e Lagoas.Na umbanda, esta divindade é conhecida como Cabocla Oxum Guerreira e toda sua legião de guias. Trabalha para prosperar o ouro, a riqueza de dinheiro. Abre caminhos.No cristianismo associa-se Oxum a Nossa Senhora do Carmo.


7. OBÁ
- Orixás pouco cultuado no Brasil. Domina as águas doces revoltas.Envolve-se ardentemente no aspecto da paixão, de modo que é um orixá de atitudes e poder de decisão. Muitos confundem sua hierarquia e reinados a Ewá. Saudação: Oba Xirê!Cor: Vermelha Dia da semana: Quarta-Feira Natureza: águas doces!

Na umbanda e no cristianismo, Obá não ganha destaque, raramente associada a uma mutação de Iansã.


8. LOGUM
- Príncipe da caça e da pesca. Logum é um Orixá andrógino por passar seis meses nas matas, alimentando-se de sua caça, e seis meses nas águas de Oxum, buscando peixes. Tal orixá representa a alegria e  jovialidade. É primo de Oxóssi e possui muitas de suas características. Saudação: Lóci, lóci! Cores: Azul-turquesa e amarelo. Dia da semana: quinta-feira, podendo cultua-lo também aos sábados. Natureza: Cachoeiras, Rios, Matas, Riachos e Florestas.

Na umbanda, mais precisamente no Rio de Janeiro, Logum ganha adeptos,influenciando a gira dos caboclos sete flechas, assim como as sete porteira se sua legião.No Cristianismo associa-se Logum a são Miguel Arcanjo.

9. IEMANJÁ

- É considerada mãe-rainha de todos os orixás, exercendo fortemente a maternidade. Iemanjá possui a energia extraordinária dos mares e a capacidade de comandar o lar com soberania. Considera-se que Iemanjá é ciumenta e, em determinados momentos, possessiva. Gosta de viajar e voltar para casa, seu porto seguro.Saudação: ô doía!Cores: Azul e Branco Dia da semana: Sábado Natureza: Mar, Baías, Enseadas e Foz de Rios.É o Orixá mais cultuado na Umbanda. Sua diversidade de cultos e as diversas mutações que sofre nos templos lhe rendem o papel de Orixá, protetora de todos os adeptos da crença. Iemanjá pode ser a sereia, acabocla, a santa, o Orixá. Os devotos de sua linha espiritual são tão fascinados pela divindade, que a maioria dos terreiros de umbanda nomeiam seus adeptos como sendo estes filhos de Iemanjá, portanto, sendo ela a Orixá protetora da maioria de seus seguidores umbandistas. Iemanjá é a consagração de toda a água do mar. Seu domínio está na praia.

Quase todos os terreiros de Umbanda dedicam a festa de Réveillon à Iemanjá rainha domar.No cristianismo associa-se Iemanjá a Nossa Senhora dos Navegantes e Nossa Senhora da Conceição.

10. NANÃ

-  Senhora que mora no alto, domina os pântanos onde, segundo a tradição Ioruba, cobria todo o nosso planeta antes de ser habitado. É considerada a vovó de todos os Orixás e, por isso, a maturidade é um tema tratado com muita sabedoria em seu arquétipo. Seu axé está na energia dos ancestrais.Saudação: Saluba Nanã Axé!Cores: Roxo e Branco Dia da semana: Terça-Feira Natureza: Pântanos, Igapós, lama, Barrancos.É um orixá tipicamente do Candomblé. Seu culto na Umbanda se dá em maior escala no sertão nordestino. Nanã não é reverenciada em mutações de guias e caboclos. 

Mesmo na Umbanda, suas vibrações se mantêm no arquétipo de Orixá.No cristianismo associa-se Nanã a Sant’Ana.

11. IBÊJI

- É a natureza infantil das divindades. Adoram as novidades, a doçura e a alegria. Reportam-se ao novo com o instinto da ingenuidade.Saudação: Beje ro!Cores: todas as cores à exceção do preto.Dia da semana: Domingo Natureza: tudo que nasce.Na umbanda, este orixá domina a vibração dos Irerês, crianças-guias espirituais do mel e da doçura.

É bastante cultuado em todos os terreiro se casas de Umbanda. Seus trabalhos acontecem especificamente em mesas com a simbologia de balinhas, refrigerantes e sucos de frutas. No cristianismo associa-se Ibêji a são Cosme e São Damião.

12. OBALUAÊ

- Este orixá é considerado o patrono do jogo de búzios. Possui-o segredo da vida e da morte. Ele tem o dom de curar e afastar as doenças.Influencia a medicina tradicional com vibrações positivas. A sua missão é salvar vidas. Saudação: Atotô Obaluaê!Cores: Preto e Branco Dia da semana: Segunda-Feira Natureza: Ruínas, Caminhos e Cemitérios.

Na umbanda, ele é cultuado com ponto traçado em portas de cemitérios.Influencia também a saúde terrena como acontece no Candomblé,transmitindo vibração quando invocado. Obaluaê na Umbanda exerce a cura e tratamentos de doenças graves.No cristianismo associa-se Obaluaê a São Lázaro/São Roque.

13. OSSÂIM

- Senhor das ervas medicinais, é o detentor do Axé aos Orixás,haja vista conhecer folhas de plantas que curam. É um orixá de energia equilibrada. Todo terreiro do Candomblé reverencia essa divindade antes de iniciar suas cerimônias. Saudação: Eu eu assa!Cores: Verde e Branco Dia da semana: Terça-Feira e pode ser também cultuado na Quinta-Feira.Natureza: Florestas - Folhas e Ervas.

Na umbanda, seu culto acontece predominantemente na região Norte e em algumas poucas casas do sudeste. Seu papel no Candomblé é de destaque. Pouca casa de Umbanda reverencia o conteúdo do culto e saudação a Ossâim, orixá das ervas. No cristianismo associa-se Ossâim a Santo Expedito.

14. OXUMARÉ

- É considerado o orixá da riqueza, da perseverança e da paciência. Ele é andrógino porque acredita-se que este orixá passava seis meses na sua forma masculina sob domínio do arco-íris, ao passo que nos outros seis meses assumia a aparência de uma cobra que se transforma no sexo feminino. Oxumaré é um guerreiro indispensável nos cultos do

Candomblé, pois resolve rapidinho qualquer tipo de conflitos e medição de forças entre outras divindades. Está em constante equilíbrio com a natureza,exercendo a valorização da sua única fonte de energia.Saudação:Arruboboi!.Cores: todas que compõe o arco-íris, incluindo o preto Dia da semana: Terça-Feira Natureza: Arco-íris, Céu, Sol, Terra e Chuva fina.

Na umbanda, este orixá exerce vibração fundamental na resolução de conflitos espirituais entre energias espiritualizadas e os homens. Muitos terreiros utilizam sua energia na força da esquerda, objetivando dar disciplina aos que convivem na vida terrena com o erro e a má-fé. Em suas duas simbologias admitidas no Candomblé, a cobra é a mais reverenciada,destacando-se nos cultos e ritos umbandistas.No cristianismo associa-se Oxumaré a São Bartolomeu.

15. Ewá

- pouco cultuada no Brasil, esse Orixá domina os rios e sua simbologia está associada à cobra de Oxumaré. Esse Orixá é protetora dos casamentos e zela pela vida longa dos cônjuges. Saudação: Rinró!Cores: Vermelho e Amarelo, Marfim e Rosa. Dia da semana: Terça-Feira, também, aos sábados é cultuada em algumas casas. Natureza: Terra,Ilhas.

Na umbanda não há registro de cultos no tocante a esse orixá, bem como no cristianismo não há associação a essa divindade porque acredita-se que ela não fora reverenciada no período do tráfego negreiro constante nos países da América.

16. OXALÁ

- É o orixá de maior elevação na corte dos ancestrais. Segundo acultura iorubana, ele foi o primeiro orixá nomeado por Olorum para criar o mundo. Associa-se tal orixá a diversas formas, a saber: Oxanguiã, Obatalá,Orixalá, dentre outras. Sua meta sempre será a busca pela paz e pelaharmonia. É considerado o pai de todos os orixás. Saudação: Epa babá! Cor: Branco Dia da semana: Sexta-Feira - O olhador não deve nesse dia jogar os búzios em respeito a Oxalá. Natureza: Ar, céu, as Montanhas e toda a Criação.

Na umbanda: Há uma veneração a esse orixá e todas as suas mutações.Seus arquétipos são mantidos na linha religiosa Ioruba, conservando a tradição e respeito ao culto de Oxalá. No Cristianismo associa-se oxalá a Jesus Cristo.Essas divindade, juntamente com toda força do Axé dos Odus, estão interligadas pela sincronização elementar da natureza e dividem-se:

Os Orixas da Umbanda - 7 linha

As 7 linhas e Os orixás da Umbanda.

Como Sabemos os Orixás da Umbanda tem sua linhas que são 7 (sete), sub divindo-se em algumas entidades conhecidas no Candomblé como na Umbanda. Essas 7 linhas é uma divisão de energias como podem ver na relação de 1 a 7 abaixo e ao lado sobre Orixá respectivamente. Se você já conhece todas as linha da umbanda você gostar de escutar música de Umbanda (pontos)

1 - Linha de Oxa lá ( Sobre Oxala aqui)

Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".

2 - Linha de Iemanjá ( Sobre Iemanjá aqui)

Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.

3 - Linha de Xangõ ( Sobre Xangô aqui)

Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.

4 - Linha de Ogum ( Sobre Ogum aqui)

A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.

5 - Linha de Oxossi ( Sobre Oxossi aqui)

A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.

6 - Linha de Yori ( Sobre Ori aqui)

Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.

7 - Linha de Yorimá ( Sobre Egum aqui)

    Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.

Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.