Cantigas - Pontos - Rádio Espírita - Umbanda e Candomblé

Para você escutar as Cantigas, os Pontos de Umbanda, Angola, Nagô, Jejê, Ketu, Efon, Orações, Deixe esta página aberta.

É só você clicar no player abaixo. que você irá escutar a rádio espírita. Eu mesmo escutei e a variedade da Rádio é muito, Pontos, Orin, Rezas e tudo mais.

Vale apena escutar, caso você queira a continuar no site sem interromper a rádio, abra outra página da internet e deixe esta minimizada que a rádio continuará a contar e você poderá viajar na internet e apreciar os pontos e cantigas.

Caso não saiba fazer isso é só clicar aqui. Um enorme repertório de Cânticos de Orixás no Candomblé tenho certeza que todos irão adorar assim como eu mesmo não paro de escutar.

Pressione Stop no Player acima para só ouvir os Melhores Pontos de Caboclo na Umbanda.

Quer escutar uma playlist com Pontos de Umbanda veja abaixo os vídeos que já tenho publicado no YouTube com Exú e Pomba gira, Orixás e Rezas com letra e tradução no Candomblé.

PONTOS TOCADOS COM LETRA PRA EXÚ E POMBA GIRA

Ogum chama a Morte para ajuda-lo numa aposta

Ogum já trabalhou com a Morte (Orixá Iku)

Conta a História que Ogum chama a Morte (Ikú) para ajuda-lo numa aposta com Xangô. Ogun e Xangô nunca se reconciliaram. Vez por outra  digladiavam-se nas mais absurdas querelas.

Por pura satisfação do espírito belicoso dos dois. Eram, os dois, magníficos guerreiros. Certa vez Ogum propôs a Xangô uma trégua em suas lutas, pelo menos até que a próxima lua chegasse.  Xangô fez alguns gracejos, Ogum revidou, mas decidiram-se por uma aposta, continuando assim sua disputa permanente.


Ogum propôs que ambos fossem a praia e recolhessem o maior número de búzios que conseguissem. Quem juntasse mais, ganharia. e quem perdesse daria ao vencedor o fruto da coleta. Puseram-se de acordo. 

Ogum deixou Xangô e seguiu para a casa de Iansã, solicitando-lhe que pedisse a Iku (a morte) que fosse à praia no horário que tinha combinado com Xangô.

Na manhã seguinte, Ogum e Xangô apresentaram-se na praia e imediatamente o enfrentamento começou. Cada um ia pegando os búzios que achava. Xangô cantarolava sotaques jocosos contra Ogum. Ogum, calado, continuava a coleta.

O que Xangô não percebeu foi a aproximação de Iku. Ao erguer os olhos, o guerreiro deparou com a morte, que riu de seu espanto. Xangô soltou o saco da coleta, fugindo amedrontado e escondendo-se de Iku.

À noite Ogum procurou Xangô, mostrando seu espólio. Xangô, envergonhado, abaixou a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto de sua coleta. Cantiga do xirê Oríxá Ogum em Ketu com a letra e a tradução:

Xirê completo de Ogum com Letra e tradução

Ebó Para problemas de infidelidade com ajuda de Exú

Este ebó é Para problemas de infidelidade. O trabalho deve ser feito como está escrito, se você é do Candomblé peça ajuda alguém mais velho (caso não possua a experiência necessária), e se você for Umbandista (não exite em pedir ajuda). Esta Macumba é simples e eficaz ela afasta negatividades do relacionamento e impede que o outro (a) traia você, mas também serve para aqueles que já estão enfrentando o problema. Vamos Macumbar.
Abre-se um coco seco em duas partes. Dentro dele coloca-se um pedaço de papel de embrulho usado, no qual se escreveu, anteriormente, o nome da pessoa infiel. Acrescenta-se 3 grãos de pimenta da costa; um pouco de azeite de dendê; um pouco de mel; milho torrado e pó de peixe defumado. Fecha-se o coco e amarra-se com linha vermelha e linha branca, enrolando-se bem até que o coco fique totalmente envolvido pela linha. Coloca-se o coco diante de Exú e durante 21 dias acende-se uma vela diariamente, pedindo que a pessoa permaneça fiel ao seu parceiro. No vigésimo primeiro dia despacha-se numa encruzilhada. (Quem não tem Exú assentado pode colocar o coco atrás da porta da casa).

Conhecendo o Candomblé - Culto ao Orixá

O Candomblé, é a forma de culto existente no Brasil, das divindades de origem africana.

A forma original, trazida há mais de quatrocentos anos pelos escravos negros, submetida a um processo de aculturação, resultou num modelo novo, muito diferente daquela da qual provém e que serve hoje, tão somente, como ponto de referência, de acordo com a reformulação ou total rejeição de muitos de seus elementos.

A influência da civilização cristã, assim como os costumes de grupos ameríndios, foram assimilados e seus traços culturais podem ser observados mesmo nas mais tradicionais casas de Candomblé, que auto-intitulam-se "núcleos de resistência religiosa e cultural".

CONHECENDO O CANDOMBLÉ E O CULTO AO ORIXÁS

A característica de núcleo de resistência, destilou-se através dos tempos e, o que vemos hoje, é uma prática religiosa em constante processo de renovação, onde as características culturais da minoria, tendem a mudarem, ao reagirem à maioria envolvente.

Este fenômeno pode ser observado também em países da América Latina, onde os cultos de origem africana recebem nomes diferentes, como: Vudú, Palo Mayombe, Santeria, etc., variando de um país ou de uma região para outra, da mesma forma que, no Brasil, podemos encontrar diferentes práticas que variam de região para região, como: Tambor de Mina no Maranhão; Batuque e Babaçuê no Pará;

Toré e Catimbó em toda a região nordeste; Pajelança no norte do país; Xangô em Pernambuco; Macumba no Rio de Janeiro e São Paulo; Pará em Porto Alegre; Candomblé na Bahia, São Paulo e Rio de Janeiro, e Umbanda, existente em todo o Território Nacional.

Os cultos, embora tenham uma origem comum, não são homogêneos, possuindo diferentes procedimentos litúrgicos, o que não se verifica somente de região para região, mas também, de terreiro para terreiro(de Candomblé para Candomblés), muito embora restem sempre vários elementos comuns a todos os grupos praticantes.

A ausência de um culto direcionado a um Deus Único e Todo-Poderoso, paralelamente ao culto festivo às entidades intermediárias, (Orixás, Voduns ou Inkisis), fez com que Nina Rodrigues escrevesse: "A concepção dos Orixás é francamente politeísta, constitui uma verdadeira mitologia, ao mesmo tempo que sua representação material continua sendo inteiramente fetichista" 

• Voduns das Águas Oceânicas

Vários outros autores viriam, posteriormente, corrigir tal afirmação, notadamente, Roger Bastide, Edson Carneiro, M.Delafosse, Pierre Verger, L. Solanbê e outros que afirmam a existência, na cultura religiosa dos negros yoruba, Fons e das diversas nações do Sul da África, um Deus Único, Criador de Todas as Coisas, Onisciente e Onipresente.

Este Deus, a que denominam "Olorun", "Olodumare" ou "Olofin", é o Ser que controla o universo e todas as coisas, por intermédio de vários agentes denominados, coletivamente, "Orixás". Dessa forma pode-se distinguir o monoteísmo como base desse tipo de prática religiosa. O Candomblé é, portanto, um culto com características exclusivas que o distingue da forma original ainda hoje praticada na África e bem diferente da Umbanda.

Cabala – Odu de Cabeça: Qual e meu Orixá?

A kabala (Odu), como eu prometi, aqui está o Odu pessoal da pessoa, aqui você fica sabendo qual é o seu Odu de nascimento, qual o Guardião de cabeça (santo, orixá, protetor, guia, entidade protetora). Os Orixás podem ser, Exú, Ogum, Oxossi, Ossain, Omulu, Oxumarê, Xangô, Nanã, Obá, Iemanjá, Oxalá, Ibeji, Iansã, Logum, Oxum, Iroko. Muito me pediram para eu fazer o Odu pessoal, mas como são muitos leitores do blog resolvi criar um método para caucular o Odu pessoal (cabala, destino) do amigos e visitantes do Site Juntos no Candomblé.

Veja qual é a Sua Kabala, Odu e Orixá pessoal (protetor) de caminhou ou cabeça.

Aqui está o básico, claro que não prevalecendo o Odu de Cabeça, pois só um jogo de Opele Ifá pode realmente afirmar (isso em uma iniciação) com certeza qual é o verdadeiro Odu pessoal ou Orixás (destino a seguir), mas já é um grande passo para aqueles que queiram se conhecer melhor, ver sua sorte em vida, seu futuro, passado e presente. Nos conhecendo melhor podemos
 viver com mais qualidade. Ao fazer o calculo poderá ver quais são seus protetores (os Santos).

 O QUE É ODU?
 

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Lenda de Ogum Xoroquê

A Lenda de Ogum Xoroquê também cultuado em casas de Candomblé conta que uma vez ao voltar de uma caçada não encontrou vinho de palma (ele devia estar com muita sede), e zangou-se de tal maneira que irado subiu a um monte ou montanha e Xoroquê (gritou Ferozmente ou cortou cruelmente do alto da montanha ou monte), cobrindo-se de sangue e fogo e vestiu-se somente com o mariwo, esse Ogum furioso chamado agora de Xoroquê, foi para longe para outros reinos, para as terras dos Ibos, para o Daomé, ate para o lado dos Ashantis, sempre furioso, Guerreando, lutando, invadindo e conquistando.

  Sobre Ogum Xoroquê e sua Lenda (história)

Com um comportamento raivoso que muitos chegaram a pensar tratar-se de Exú zangado por não ter recebido suas oferendas ou que ele tivesse se transformado num Exu (talvez seja por isso que chegue a ser tratado como sendo metade exu por muitos do candomblé). Antes que ele chegasse a Ire, um Oluwo que vivia lá recomendou aos habitantes que oferecessem a Xoroquê, um Aja (cachorro), Exu (inhame), e muito vinho de palma, também recomendou que, com o corpo prostrado ao chão, em sinal de respeito recitassem o seus orikis, e tocadores tocassem em seu louvor. 

Sendo assim todos fizeram o que lhes havia sido recomendado só que o Rei não seguiu os conselho, e quando Xoroquê chegou foi logo matando o Rei, e antes que ele matasse a população Eles fizeram o recomendado e acalmaram Xoroquê, que se acalmou e se proclamou Rei de Ire sendo assim toda vez que Xoroquê se zanga ele sai para o mundo para guerrear e descontar sua ira chegando ate a ser considerado um Exu e quando retorna a Ire volta a sua característica de Ogum guerreiro e vitorioso Rei de Ire. Escute Cantigas de Ogum Orixá em canticos do Candomblé.

A Lenda da riqueza de Obará

Conta a Lenda da Riqueza de Obará que eram dezesseis irmãos, Okaram, Megioko, Etaogunda, Yorossum, Oxé, Odí, Edjioenile, Ossá, Ofum, Owarin, Edjilaxebora, Ogilaban, Iká, Obetagunda, Alafia e Obará. Entre todos Odu  Obará era o mais pobre, vivendo em uma casinha de palha no meio da floresta, com sua vida humilde e simples.

Um dia os irmãos foram fazer a visita anual ao babalaô para fazer suas consultas, e prontamente o babalaô perguntou: Onde está o irmão mais pobre? Os outros irmão disseram-lhe que avia se adoentado e não poderia comparecer, mas na verdade eles tinham vergonha do irmão pobre. Como era de costume o babalaô presenteou a cada irmão com uma lembrança, simples, mas de coração e após a consulta foram todos a caminho de casa. Enquanto caminhavam, maldiziam o presente dado pelo babalaô, Morangas? Isso é presente que se dê? Abóboras? .

A noite se aproximava e a casa de Obará estava perto, resolveram então passar a noite lá. Chegando a casa do irmão, todos entraram e foram muito bem recebidos, Obará pediu a esposa que preparasse comida e bebida a todos, e acabaram com tudo o que havia para comer na casa. O dia raiando os irmãos foram embora sem agradecer, mas antes lhe deixaram as abóboras como presente, pois se negavam a come-las. Na hora do almoço, a esposa de Obará lhe disse que não havia mais nada o que comer, apenas as abóboras que não estavam boas, mas Obará pediu-lhe que as fizesse assim mesmo. Quando abriram as abóboras, dentro delas haviam várias riquezas em ouro e pedras preciosas e Obará prosperou.

Tempos depois, os irmãos de Obará passavam por tempos de miséria, e foram ao Babalaô para tentar resolver a situação, ao chegar lá escutaram a multidão saldando um príncipe em seu cavalo branco e muitos servos em sua comitiva entrando na cidade, quando olharam para o príncipe perceberam que era seu irmão Obará e perguntaram ao Babalaô como poderia ser possível e ele respondeu: Lembram-se das abóboras que vos dei, dentro haviam riquezas em pedras e ouro mas a vaidade e orgulho não vos deixaram ver e hoje quem era o mais pobre tornou-se o mais rico.

Foram então os irmãos ao palácio de Obará para tentar recuperar as abóboras e lá chegando, disseram a Obará que lhes devolvessem as Abóboras e Obará assim o fez, mas antes esvaziou todas e disse: Eis aqui meus irmãos, as abóboras que me deram para comer, agora são vocês que as comerão. E quando o babalaô em visita ao palácio de Obará lhe disse: Enquanto não revelares o que tens, tu sempre terás.
E foi assim que se explica o motivo que quem carrega este Odú não pode revelar o que tem pois corre o risco de perder tudo, como os irmãos de Obará.

Quer saber o que e quem é cada Odu veja abaixo: 

1. Òkánràn      2. Éjìòkò         3. Étàògúndá        4. Iròsùn           5. Òsé           6. Òbàrà

7. Òdí               8. Ejìoníle                9. Òsá             10. Òfún                 11. Òwónrín

12. Ejílàsegbora       13. Ejíologbón                 14. Iká          15.Ogbèògùndá                                   

16. Aláfia