Yemanjá e a Deusa da nação Egbe - Orixá

 

Yemanjá é a Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros. No final do posto você poderá escutar cantigas para Yemanjá.

Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé.

Como todos nós sabemos dia 2 de fevereiro é uma data especial para o povo do santo (Umbanda ou candomblé), pois apesar de receber homenagem em diferentes épocas do ano, nas datas dedicadas às Iabás (Orixás Femininos) e na virada do ano (no dia 31 de dezembro), em praticamente todas as cidades costeiras do Brasil, independentemente da fé religiosa de cada participante, o dia 2 de fevereiro é louvado como o “dia de Iemanjá”.

Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos.

Para Yemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que foi assimilado em parte por muitos ramos da Umbanda.

Mesmo assim, não se nega o fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos.

São extremamente concorridas suas festas. É tradicional no Rio de Janeiro, em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá, atirados à morada da deusa, tanto na data específica de suas festas, como na passagem do ano. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia, onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos, atendendo a qualquer pessoa que se interesse.

Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.

A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.

Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino.

Características do Orixá Yemánjá:

Cor	Cristal. (Em algumas casas: Branco, azul claro. também verde claro e rosa claro)
Fio de Contas	Contas e Missangas de cristal. Firmas cristal.
Ervas	Colônia, Pata de Vaca, Embaúba, Abebê, Jarrinha, Golfo, Rama de Leite (Em algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranjeira, guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá rosa, malva branca, marianinha - trapoeraba azul, musgo marinho, nenúfar, rosa branca, folha de leite)
Símbolo	Lua minguante, ondas, peixes.
Pontos da Natureza	Mar.
Flores	Rosas brancas, palmas brancas, angélicas, orquídeas, crisântemos brancos.
Essências	Jasmim, Rosa Branca, Orquídea, Crisântemo.
Pedras	Pérola, Água Marinha, Lápis-Lazúli, Calcedônia, Turquesa.
Metal	Prata.
Saúde	Psiquismo, Sistema Nervoso.
Planeta	Lua.
Dia da Semana	Sábado.
Elemento	Água
Chakra	Frontal
Saudação	Odô iyá, Odô Fiaba
Bebida	Água Mineral ou Champanhe

Ervas do Orixa Iemanja - Iyemanja- Ewe Orixa.

Iemanja - Yemanja Mae das Cabecas - Mae dos Orixas

IEMANJÁ / YIEMANJA SENHORA DAS AGUAS - MAE DOS ORIXÁS

 

Canticos – Orin – Cantigas para o Orixá Yemanjá na nação Ketu.

Sobre os Caboclos – texto explicativo

O que são os Caboclos e sobre tudo que é preciso aprender sobre estas belas entidades neste texto muito explicativo. 

E no final desta história de Caboclo você poderá escutar os Melhores Pontos tocados (com a letra da Gira de Caboclo) para esta entidade que é de Origem da Umbanda e também cultuado em casas  de Nação (candomblé).

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.

Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos (nomes de caboclos)  é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.

Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.

Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis. 

Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente. Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos-Velhos assumem esse papel).

Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um "kiumba" ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.

A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação.

Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nas tendas.

Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de "mesa branca". No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, "amarrando-o" em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.

Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.

Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.

Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo.

A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa 

Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos.

Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados e até mesmo na irradiação do povo do Oriente.

Onde Vivem Os Caboclos ?

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão para a cidade de Juremá. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante.

Sabemos, no entanto, que os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam.

No espaço, onde se situam as esferas vibratórias, vivem os Caboclos agrupados, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a psico-esfera da Terra. São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade.

É para as cidades espirituais que os Caboclos responsáveis pelos diversos terreiros levam os médiuns, dirigentes e demais trabalhadores, para aprenderem um pouco mais sobre a Umbanda.

Estas moradas possuem grandes núcleos de trabalhos diversos, onde o Caboclo faz sua evolução, contrariando o que muitos encarnados pensam (que Caboclo tudo pode, tudo sabe e tudo faz).

Os Orixás, que são emanações do pensamento do Deus-Pai, que está além da personalidade humana que lhe queiram dar as culturas terrenas, fazem descer a mais pura energia-matéria ser trabalhada pelos Caboclos no espaço-tempo das esferas que compreendem a Terra, morada provisória de alguns espíritos em evolução.

Lá, na morada de luz dos Caboclos, existem outros espíritos aprendendo o manejo das energias, das forças que estabelecerão um padrão vibratório de equilíbrio para os consulentes que vêm às tendas de caridade em busca de um conforto espiritual.

Estas "aldeias" se locomovem entre as esferas, ora estão em zonas próximas às trevas, socorrendo espíritos dementados, ora estão sobre algumas cidades do plano visível, etéreas, ou sobre o que resta de florestas preservadas pelo Homem. De lá extraem, com a ajuda dos Elementais, os remédios para a cura dos males do corpo.

Quando Incorporados, fumam charutos ou cigarrilhas e, em algumas casas, costumam usar durante as giras, penachos, arcos e flechas, lanças, etc...  Falam de forma rústica lembrando sua forma primitiva de ser, dessa forma mostram através de suas danças muita beleza, própria dessa linha.

Seus "brados", que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma "senha" entre eles.  Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons.

Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer.  Dando como origem ou habitat natural, assim podemos ter:

Caboclos Da Mata - Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos Da Mata Virgem - Esses viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros.  Mais ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros.

A primeira é a "especialidade" de cada um, são elas:   curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros.

A segunda é diferença criada pela irradiação que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham.

Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho.

A "personalidade" de um caboclo se dá pela junção de sua "origem", "especialidade" e irradiação que o rege.

E é nessa "personalidade" que centramos nossos estudos.  Assim como os Pretos-velhos, eles podem dar passe, consulta ou participarem de descarrego, contudo sua prática da caridade se dá principalmente com a manipulação (preparo de remédios feitos com ervas, emplastos, compressas e banhos em geral).

Esses guias por conhecerem bem a terra, acreditam muito no valor terapêutico das ervas e de tudo que vem da terra, por isso as usam mais que qualquer outro guia.
Desenvolveram com isso um conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.

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PONTOS A OXOSSI E CABOCLOS NA UMBANDA

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Agora escute os Pontos Cantados  para os Caboclos e Caboclas:

Sobre Filhos de Xangô

A personalidade dos filhos de Xangô

Sobre Filhos de Xango e as suas Características e personalidade  dos regidos por este orixá tanto no Candomblé quanto na Umbanda.

Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável. Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida.

Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem o Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos.

Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha.

Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura;

A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra.

- Comida de Xangô

- CANTIGAS DE XANGÔ ORIXA

- Ervas do Orixa Xango - Sango - Ewe Orixa.

Escute Cantigas do Orixá Xango.

Quem é Ossain – Ossãe?

Quem é Ossain ou Ossãe? Dentro do Culto Afro ele é fundamental sua importância, o Candomblé não deu total seguimento dos Axés e Ofos deste orixá, sendo Ifá que deu seguimento ao Culto de Ossain. Este orixá é de suma importância, porque detém o reino e poder das plantas e folhas, imprescindíveis nos rituais e obrigações de cabeça e assentamento de todos os Orixás através dos banhos feitos de ervas. Como as folhas estão relacionadas com a cura, Ossãe também está vinculado à medicina, por guardar escondida na sua floresta a magia da cura para todas as doenças dos homens, contida nas virtudes de todas as folhas. A cura é invocada no caso de doença, com o auxílio de Obaluaiê. (aqui as Cantigas de Ossain)

Divindade Masculina, do ar livre, que governa toda a floresta, juntamente com Oxossi, dono do mistério das folhas e seu emprego medicinal ou sua utilização mágica. Dono do axé (força , poder , fundamento , vitalidade e segurança ) existentes nas folhas e nas ervas , ele não se aventura nos locais onde o homem cultivou a terra e construiu casas , evitando os lugares onde a mão do homem poluiu a natureza com o seu domínio . 

É bastante cultuado no Brasil, sendo conhecido por diversos nomes, Ossonhe, Ossãe e Ossanha, a forma mais popular. Por causa do som final da palavra, é freqüentemente confundido com uma figura feminina. 

É o Orixá da cor verde, do contato mais íntimo e misterioso com a natureza. Seu domínio estende-se ao reino vegetal, às plantas, mais especificamente às folhas, onde corre o sumo. Por tradição, não são consideradas adequadas pelo Candomblé mais conservador, as folhas cultivadas em jardins ou estufas, mas as das plantas selvagens, que crescem livremente sem a intervenção do homem. Não é um Orixá da civilização no sentido do desenvolvimento da agricultura, sendo como Oxossi, uma figura que encontra suas origens na pré-história. 

As áreas consagradas a Ossãe nos grandes Candomblés, não são jardins cultivados de maneira tradicional, mas sim os pequenos recantos, onde só os sacerdotes (mão de ofá) podem entrar, nos quais as plantas crescem da maneira mais selvagem possível. Graças a esse domínio, Ossãe é figura de extrema significação, pois praticamente todos os rituais importantes utilizam, de uma maneira ou de outra, o sangue escuro que vem dos vegetais, seja em forma de folhas ou infusões para uso externo ou de bebida ritualística. 

Quando os Zeladores(as) de Santo, penetram no reino de Ossãe para fazerem as colheitas das ervas sagradas para os banhos e defumações, devem antes pedir a Ossãe permissão para tal tarefa, pois se não o fizerem, com certeza todas as folhas que retirarem de seu Reino, não terão os Axés e Magias que teriam se pedissem a sua permissão, e até dependendo do caso como alguns entram em seu Reino zombando e sem firmeza de cabeça, suas ervas poderão agir ao contrario, causando muitos distúrbios naqueles que zombarem de seu Reino e faltarem com o devido respeito ao seu domínio. Junto á planta cortada, deixa-se sempre a oferenda de algumas moedinhas e um pedaço de fumo-de-corda com mel, assim assegurando que a vibração básica da folha permaneça, mesmo depois de ela ter sido afastada da planta e, portanto do solo que a vitalizava.

As folhas e ervas de Ossãe, depois de colhidas são esfregadas, espremidas e trituradas com as mãos, e não com pilão ou outro instrumento. Cumpre quebrá-las vivas entre os dedos.

Seja filho de Oxalá ou de Nanã, ou de qualquer outro Orixá, uma pessoa sempre tem de invocar a participação de Ossãe ao utilizar uma planta para fins ritualísticos, pois, a capacidade de retirar delas sua força energética básica, continua sendo segredo de Ossãe. Por isso não basta possuir a planta exigida como ingrediente de um prato a ser oferecido ao Orixá, ou de qualquer outra forma de trabalho mágico. 

A Colheita das folhas já é completamente ritualizada, não se admitindo uma folha colhida de maneira aleatória. Para que um iniciado possa recolher as ervas necessárias ao culto a ser realizado, deve-se abster de qualquer bebida alcoólica e de relações sexuais na noite

que precede a colheita. As folhas devem ser colhidas na floresta virgem, sempre que possível. Antes de penetrar na mata, o iniciado deve pedir licença a Oxossi e a Ossãe, para isso acender vela na entrada, com o cuidado de limpar a área onde ficarão as velas.

Toda vez que queimamos uma floresta, desmatamos, cortamos árvores, ou simplesmente arrancamos folhas desnecessariamente, estamos violando a natureza, ofendendo seriamente essa força natural que denominamos Ossãe. 

E é por este motivo que devemos respeitar nossas florestas, bosques, matas, enfim todo espaço em que tenha uma planta, mesmo sabendo que Ossãe habita as florestas e matas fechadas mas toda planta leva em sua essência o Axé deste Orixá da cura.

Ossãe tem uma aura de mistério em torno de si e a sua especialidade, apesar de muito importante, não faz parte das atividades cotidianas, constituindo-se mais numa técnica, um ramo do conhecimento que é empregado quando necessário o uso ritualístico das plantas para qualquer cerimônia litúrgica, como forma condutora da busca do equilíbrio energético, de contato do homem com a divindade.

Características do Orixá Ossain:

Cor de ossain	Verde e Branco
Fio de Contas de Osãe	Contas e Miçangas verdes e brancas
Ervas de Osayn	Manacá, quebra-pedra, mamona, pitanga, jurubeba, coqueiro, café (alfavaca, coco de dendê, folha do juízo, hortelã, jenipapo, lágrimas de nossa senhora, narciso de jardim, vassourinha, verbena)
Símbolo	Ferro com sete pontas com um pássaro na ponta central. (Representa uma árvore de sete ramos com um pássaro pousado sobre ela)
Pontos da Natureza	Clareira de matas
Flores	Flores do Campo
Essências	-
Pedras do orixá Ossain	Morganita, Turmalina verde e rosa, Esmeralda, Amazonita
Metal de Ossain	Estanho (latão)
Saúde	problemas ósseos, reumatismo, artrite
Planeta	-
Dia da Semana do orixá ossain	Quinta-feira
Elemento	Terra
Chakra	-
Saudação	Eueuá Ossãe
Bebida	suco de hortelã, suco de goiaba, enfim sucos de qualquer fruta
Animais	Pássaros
Comidas do orixá Ossain	Banana frita, milho cozido com amendoim torrado, canjiquinha, pamonha, inhame, bolos de feijão e arroz, farofa de fubá; abacate
Numero	15
Data Comemorativa	5 de outubro
Sincretismo:	S. Benedito
Incompatibilidades:	ventania, jiló

O que é Orixa?

O que é Orixá e quem são Orixas?

É muito como as pessoas perguntarem o que é Orixá? A maioria sabe quem é, mas não sabe o significado real dos Deuses africanos.

O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (Orixá = Ori + xá – Dono da cabeça, Força da cabeça – Luz da cabeça) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam.

Os orixás são forças da natureza e criados por Olodumare (Deus). Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.

No Candomblé temos os seguintes Orixás: Exú, Ogum, Oxossi, Ossain, Omolu, Iroko, Oxumarê, Nanã, Ewá, Oyá, Xangô, Oxum, Logun, Obá, Iemanjá, Oxalá, Oxaguian, Oxalufan.

O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.

Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.

O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.

Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.

 

A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.

Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso "arquétipo".

Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, "Chefe de Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico "ELEDÁ". A forma como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias, que na Umbanda denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de "OSSI" e "OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.

Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.

Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo denso.

Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de manter-lhe a existência.

A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e "OTUM.

Espero que tenha ficado claro o assunto "O que é Orixá?".

ESCUTE XIRÊ DE CANTICOS DE KETU PARA OXALÁ

Qual Orixás e Odu de 2012? Que irão reger.

Qual orixá ou quais orixás irão reger o ano de 2012, esse artigo fala sobre o Odu sacado (jogo) que foi saiu associação Cultural Religiosa Yoruba Axé Nilorun, juntamente com as previsões para este Ano Novo, sabendo que é um pouco diferente a metodologia do Candomblé e da Umbanda. aqui vocês poderão ver de um modo mais complexo dentro da minha religião e cultura, alguns profetizaram o Orixás Xangô e Oxum, e outros (culturas diferente) profetizaram Orixás Ogum e Yansã, mas de qualquer forma no contexto você poderá ter uma idéia de como poderá ser o Ano de 2012.

  
Segundo a tradição da Carta do Ano em Cuba, reuniu-se na Templo Religioso Nilorun Axé na Itália, em 31 de dezembro, 2011 at 12:00. Na casa de Jose Antonio maturell Siwayu Oluo A. (Pepino) omo omo Odun Orunmila Ori Ogbe Fun awo, In Via San Benedetto # 26 Masera PD Padova (Itália).

A cerimônia foi iniciada depois de ter alimentado todas as posições, onde as respostas foram satisfatórias. Foi presidida pelo Siwayu Ogbe Oluo José Antonio maturell Fun funlo A. (Pepino), o Lopez Rosniel Oluo maturell Ika Obemi (Roli) e Andrea Pavan Oluo Bogbean Obara, que foi homenageado por ser o mais legal babalawo e pequeno para levar a carta do ano. Também participou e Iyalorixas Yapetebi, Aguirre Beltrán Dayaniys Yemanjá Omo, Omo Barrow Ogum Lucia, Teresa I. Maturell A. Omo Yemanjá, Odalis maturell A. Omo Yemanjá, Yemanjá Omo Arisbel Sandobal Gomez, entre outros.

Odu regente: OSA KULEYA (OSSÁ)

Profecia: Ire Alay Ni Buyoko Ogum Lese (um bom lugar, de um modo geral, que irá fornecer Ogum)

ONISHE Ogum: Adimu frutas, doces, pedaços de carne com Epo (óleo de palma).
ONISHE OSHUN: Colocando oferendas a Oxum, 5 doces, frutas e mel.
OYA ONISHE: Coloque 9 torrejas Oyá (Iansã) com eku, EJA, Awad e Oni, com duas xícaras ou copos de cerveja.
ONISHE ARA: Sarayeye (limpeza) com osiadie (frango), para eyebale Ogum (dar a Ogum) na porta da casa, comendo também Shilekun de Ile (porta da frente)
NOTA: você pode, fazer o sacrifício com uma tartaruga.
ONISHE Leri: Ogbori Leda (limpeza da cabeça), com eyabo (snapper)

NOTA: Qualquer pessoa que não pode levar na cabeça alguns tipos de peixe, você pode usar qualquer outro peixe de cabeça.

DIVINDADE REGENTE : Ogum. Mestre guerreiro Orixá do ferro e do trabalho, esta divindade é muito importante em nossa religião, é, sem dúvida, o santo mais violento e temperamental de todas as divindades iorubá. Os iorubás são amplamente utilizados para fortalecer a virilidade masculina, é também o proprietário de armas de fogo e armas brancas, a atenção a este santo é o mesmo que é fornecido para Elewa.

Compania DIVINA: Oxum. Orixá do amor e da maternidade, doçura, protetor dos recém-nascidos. Ele faz sacrifícios para proteger nossas crianças, durante a gravidez e os primeiros (pós-natal). Seiva é generoso, ele presta homenagem em lugares profundos, onde o rio e onde termina.
Bandeira: verde e preto, com toques de amarelo.

Ebó: Akukó (galo) Ogum Direto, uma boneca do sexo masculino e feminino (Oito roupas suadas), um ovo, um pedaço de carne com ossos, um facão, peixes pequenos, seta de um arco, um tambor, um branco de linho marañita vermelho, azul e amarelo, como a cabeça e o corpo, um pouco de recife, areia de rio e mar, 9 de caracóis, um pouco de lama (terra molhada) varrer da casa, trabalho, e os 4 cavalo da casa.
NOTA: Passando pela casa de seus patrocinadores para finalizar os detalhes.

Neste Odu nascido:

1 - O nome ou Iansã Yansãn
2-Mujubá (culto)
3 - A cerimônia para ir ao monte Ogum começa quando você é um filho de Ogum coroa.
Mujubá (culto) estava aqui para salvar seus filhos pararam de comer abo (carneiro) e eu dá-lo a Xangô (sacrifício das mães). Como as crianças devem ter respeito e obediência a seus pais e mães tomar cuidado com seus filhos.

RECOMENDAÇÕES PARA O ODU DE 2012:

1. Os pais devem levar seus filhos para ser instruído em bibliotecas, museus para desenvolver seu intelecto.
2. Este era o lugar onde Olofin amaldiçoado, todas as outras religiões do que IFA.
3. Cuidado com os roubos de rua com a violência.
4. Não molhado com água da chuva.
5. Atender a sua imagem espiritual colocar suas flores e de food serviço.
6. As mulheres têm que ter cuidado que você aceita convites, podem ser violados.
7. Mulheres que engravidam, deverá consultar o seu médico e vá para ser tratado por seus respectivos patrocinadores, para evitar a perda da gravidez.
8. Recomenda-se ter cuidado ao assinar papéis, importante.
9. Tenha cuidado com crianças pequenas em termos de doença, respiratório, digestivo, servir com o seu médico e levá-los para seus respectivos patrocinadores.
10. Evitar mau humor e ser obediente, para evitar problemas legais.
11. Não despreze as pessoas que visitam sua casa.
12. Nenhuma defesa falha, nem ser garantia para ninguém.
13. Não seja um escravo de ninguém, porque eles querem viver no seu conhecimento.
14. Tenha cuidado, com excursões para a floresta para evitar a doença.
15. Na família tentando lidar da melhor forma possível.
16. O cuidado de ir alguém visita, que estão na prisão.
17. Tome cuidado quando cerca de pesca do rio e as correntes de inundação do mar, e forte para evitar perdas.
18. Não seja ganancioso, para evitar ser pobre passe livre.
19. Cuidado com amarrações.
20. Cuidado quando ficar de joelhos, causados ​​por objetos pontiagudos.
21. Cumprir com todos os santos e obras religiosas.
22. Tenha cuidado com a cirurgia.
DOENÇAS DO CUIDADO:
- Amigdalite.
- Bronquite.
- Respiratório
- Digestivo.
- Gastrite.
- nervo
- Ginecológica

EVENTOS QUE PODERÃO ACONTECER PARA ESTE ANO DE 2012:

- Não haverá mudanças radicais na ordem social e política.
- Aumento da luta pelo poder.
- Sinal de alerta para a escassez devido à falta de organização.
- Diminuição nas relações comerciais causada pela crise econômica.
- Mudanças nas mudanças climáticas, que se arrastou doença.
- Permanece o perigo de guerras e intervenções militares.
- A ruptura de acordos.

PROVÉRBIOS:
- Guerra com o Live é pobre, com a morte é pior.
- Se você tem um grande peixe para alimentar o fluxo.
- Amarre o barco não ia afundar.
Parabéns a todos e que Olofin E Orunla Bênção vos acompanhe neste Novo Ano com boa saúde e longa vida.
Ato Asure Obo Alafia Axé.

 

Eu estarei publicando um artigo menos complexo para os leitores, porém de qualquer forma ja sabem as previsões e os orixás que regem este ano. Sorte axé a todos irmãos neste ano novo e que Todos orixás e Deus possa lhes dar tudo de bom para vocês e toda sua família.

As Pomba Giras – Sobre Exús

As Pomba Giras sobre  e os Exús e sua definição

O termo as Pomba-Gira ou Pombo Gira  é corruptela do termo "Bombogira" que significa em Nagô, Exu. No texo você de mostra a definição de Exús.

A origem do termo Pomba-Gira, também é encontrada na história. Como nós já conhecemos as mais famosas Pomba Giras: Maria Mulambo, Maria Padilha, Cigana, Sete Encruzilhadas, etc. Elas São cultuadas tanto no Candomblé (ketu, angola, jeje, nago, efon) como na Umbanda (traçada ou linha branca).

No passado, ocorreu uma luta entre a ordem dórica e a ordem iônica. A primeira guardava a tradição e seus puros conhecimentos. Já a iônica tinha-os totalmente deturpados. O símbolo desta ordem era uma pomba-vermelha, a pomba de Yona. Como estes contribuíram para a deturpação da tradição e foi uma ordem formada em sua maioria por mulheres, daí a associação.

Se Exu já é mal interpretado, confundindo-o com o Diabo, quem dirá a Pomba-Gira? Dizem que Pomba-Gira é uma mulher da rua, uma prostituta. Que Pomba-Gira é mulher de Sete Exus! As distorções e preconceitos são características dos seres humanos, quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os.

Pombo-Gira é um Exu Feminino, na verdade, dos Sete Exus Chefes de Legião, apenas um Exu é feminino, ou seja, ocorreu uma inversão destes conceitos, dizendo que a Pombo-gira é mulher de Sete Exus e, por isso, prostituta.

É claro que em alguns casos, podem ocorrer que uma delas, em alguma encarnação tivesse sido uma prostituta, mas, isso não significa que as pombo-giras tenham sido todas prostitutas e que assim agem.

Ponto para Maria Padilha

A função das pombo-giras, está relacionada à sensualidade. Elas frenam os desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a construção e evitam as destruições.

A sensualidade desenfreada é um dos "sete pecados capitais" que destroem o homem: a volúpia. Este vicio é alimentado tanto pelos encarnados, quanto pelos desencarnados, criando um ciclo ininterrupto, caso as pombo-giras não atuassem neste campo emocional.

As pombo-giras são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São, como qualquer exu, executoras da Lei e do Karma.

Cabe a elas esgotar os vícios ligados ao sexo. Quando um espírito é extremamente viciado ao sexo, elas, às vezes, dão a ele "overdoses" de sexo, para esgotá-lo de uma vez por todas.

Elas, ao se manifestarem, carregam em si, grande energia sensual, não significa que elas sejam desequilibradas, mas sim que elas recorrem a este expediente para "descarregar" o ambiente deste tipo de energia negativa.

São espíritos alegres e gostam de conversar sobre a vida. São astutas, pois conhecem a maioria das más intenções. 

Devemos conhecer cada vez mais o trabalho dos guardiões, pois eles estão do lado da Lei e não contra ela. Vamos encará-los de maneira racional e não como bichos-papões. Eles estão sempre dispostos ao esclarecimento. Através de uma conversa franca, honesta e respeitosa, podemos aprender muito com eles.

Agora, eu te pergunto:  o que você sente ao ser incorporado pelo teu Exú?

  Pense e depois me diga, se o que você sente não é uma poderosa força neutra que te retesa o corpo e as mãos.  Você não sente ódio, rancor, maldade, perversidade, desejo de vingança, enfim, nada da caracterização de um ser monstruoso que alguns pensam ser nossos irmãos Exus.  Não se esqueça que Exú muitas vezes é chamado de ”Compadre”, ou seja, aquele em quem você confia tanto, a ponto de dar seu filho para batizar.

Observe que, comportamentos negativos como a agressividade e sensualidade exageradas demonstradas em determinadas incorporações podem ser derivadas do próprio médium.  Se forem, o médium deve buscar conhecer e resolver o próprio problema.

Escute um lindo Ponto de Pomba Gira e diz se você gosta.

Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca

A lenda do Orixá Oxala e seus canticos com a letra

Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca. Certa vez, quando os orixás estavam reunidos, oxalá deu um tapa em exu e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante exu se levantou, já curado. Então oxalá (Obatalá) bateu em sua cabeça e exu ficou anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois oxalá sacudiu a cabeça de Exú e ela ficou enorme; mas exu esfregou a cabeça com as mãos e ela ficou normal. 

A luta continuou, até que exu tirou da própria cabeça uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores de oxalá. Oxalá se esfregou, como exu fizera, mas não voltou ao normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre Exú, que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que oxalá usa para fazer os brancos. No final você pode ouvir Cantigas deste Orixá (Oxaguian ou Oxalufan) com as letra em yoruba e as traduções para português.

• Cantigas de Oxalá, Oxoguian, Oxalufan.

Saudação	Exê Uêpe Babá, Epa, Epa
Bebida	Água mineral, ou vinho branco doce ou vinho tinto doce.
Animais	Pomba Branca, Caramujo, coruja branca
Comidas	Canjica, Acaçá, Mungunzá.
Numero	10 (Oxalufã), 8 (Oxaguiã).
Data Comemorativa	25 de Dezembro
Sincretismo	Jesus. (Oxaguiã, Menino Jesus de Praga; Oxalufã, Senhor do Bonfim)
Incompatibilidades:	Vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. Lâminas (Oxalufã)

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