Pontos Pomba Gira 7 Encruzilhadas e Mulambo

Escute e aprenda a catar Pontos para Pomba Gira Rainha das 7 Encruzilhadas, Pomba Gira Maria Mulambo.  No final dos pontos Escritos você poderá ver um video com audio dos pontos expostos abaixo. Nos links você poderá ler História (lendas) destas entidades que já foi publicado aqui no site (Juntos No Candomblé).



A sua coroa é de ferro, A sua capa encarnada (bis)
O Saravá Exú pombo gira, rainha das 7 encruzilhadas (bis)

O pombo gira traz no cabelo uma rosa,
Rosa la do meu jardim, O pombo gira ela é faceira ela é formosa,
tem uma rosa que não serve para mim,

Pomba Gira ae ae, Pomba Gira é de maceió, (bis)
Aonde mora pombo Gira, ela mora em maceió (bis)

Maria Mulambo Não vale nada (bis)
Botou fogo no inferno, mas que mulher mais desgraçada (bis)

Maria segura o leme (bis)
Nao deixa a banda virar (bis)
Se seu pai é feiticeiro, sua mãe é feiticeira
Não deixa a banda virar (bis)

Que moça é aquela  na rua tão escura,
Bebendo cachaça e caindo na rua,
Ela é Maria Mulambo, Ela é maria Mulambo, ela é maria Mulambo,
Que moça é aquela na rua tão escura,
Bebendo cachaça e caindo na rua

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- Maria Padilha - Maria Mulambo e Pomba Gira Cigana.

Letra do Ponto

A Padilha é , A mulher de Lúcifer [ 2x]

Maria Padilha

Deu uma gargalhada

Agarrou meus inimigos

Na primeira encruzilhada

Presente para Pomba Gira acesse:

http://www.juntosnocandomble.com.br/2013/01/Oferenda-Para-Pomba-Gira-Maria-Mulambo-e-Maria-Padilha.html

Curta o video, compartilhe, pois estou começando a sequência: Cantados para os Exús com letras.

Os 7 Raios Dos Orixás - Umbanda

Dríade

Estes são os Raios dos Orixás de Umbanda, comandantes das energias criadoras, mantenedoras e transformadoras dos elementos da natureza, tendo sob seus comandos legiões de espíritos de várias vibrações evolutivas dentro de seu Raio.  Eles realizam o milagre da vida e distribuem essa energia no corpo da magia, para os locais que delas necessitam, para ajuda e fortalecimento dos espíritos encarnados e desencarnados.

As 07 Linhas dos Trabalhadores Espirituais de Umbanda, não devem ser confundidas com os Sete Raios de que estamos tratando, uma vez que estas Linhas são dos Regentes planetários das energias da natureza.

Raio	Orixás	Regência
1º	Oxalá	regente do elemento ar.
2º	Iemanjá	regente das águas salgadas
	Nanã	regente das águas das chuvas
3º	Ogum	regente do fogo na forma intrínseca
	Ibeji	regente do fogo como energia mágica
4º	Oxossi	regente das matas (fauna e flora)
	Ossãe	regente das folhas (ervas) medicinais
5º	Xangô	regente do fogo elétrico e energético
	Iansã	regente do fogo psíquico
6º	Oxum	regente das águas doces
	Oxumarê	regente das águas em evaporação
7º	Obaluaiê	regente do elemento terra

 

Classificação dos Orixás na Umbanda:

1º)       Orixás Virginais = Recebem do supremo Espírito Reino Virginal

2º)       Orixás Causais = Aferem karma causal

3º)       Orixás Refletores = Coordena Energia – Massa

4º)       Orixás Originais = Recebem dos três as vibrações universais

5º)       Orixás Supervisores = Supervisiona as leis universais

6º)       Orixás Intermediários = Senhores dos tribunais solares do Universo Astral

7º)       Orixás Ancestrais = Senhores de toda a hierarquia planetária

 

·         Todos os Orixás Ancestrais são subordinados à Cristo Jesus que é o tutor máximo da Terra.

·         Os Orixás Ancestrais são os que conhecemos na Umbanda.

 

Entre os espíritos que atuam dentro da vibração energética do nosso Eledá, é escolhido um para nos acompanhar mais de perto, seja pela afinidade com o ser encarnado ou pelo simples desejo de acompanhar esse espírito na sua caminhada encarnatória.  No caso de médiuns, normalmente este espírito é aquele que incorpora quando invocada a vibração do Orixá principal.

 

Os Orixás, dentro do culto Umbandista não são incorporados.  O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os falangeiros dos Orixás, espíritos de grande luz que vem trabalhar sob as Ordens de um Orixá.  Os Falangeiros incorporam em seus “cavalos” e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá.

Orixás cultuados na Umbanda:

Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, Ogum, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.

Outros Orixás cultuados no Candomblé:

Exú, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.

Os orixás: Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não formam a Tríade do Coronário dos médiuns na Umbanda.

As Características Dos Filhos De Oxalá

Vejamos as Características dos filhos de Oxalá. Os filhos de Oxalá, são pessoas tranqüilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores (ajuntós).

São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.

Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos.

Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema.

No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) como é chamando no Candomblé sua tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação.

Para Oxalá, a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental.

Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem.

Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia.

Umbanda – Ramificações

Umbanda e suas Ramificações dentro da religião. Hoje, temos varias ramificações da Umbanda que guardam raízes muito fortes das bases iniciais, e outras, que se absorveram características de outras religiões, mas que mantém a mesma essência nos objetivos de prestar a caridade, com humildade, respeito e fé.

Alguns exemplos dessas ramificações são:

"Umbanda tradicional" - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes";

"Umbanda Popular" - Que era praticada antes de Zélio e conhecida como Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo - Santos Católicos associados aos Orixas Africanos";

"Umbanda Branca e/ou de Mesa" - Com um cunho espírita - "kardecista" - muito expressivo. Nesse tipo de Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos Africanos - Orixás -, nem o trabalho dos Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha doutrinaria se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, pretos-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização de livros espíritas - "kardecistas - como fonte doutrinária;

"Umbanda Esotérica" - É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de leis divinas";

"Umbanda Iniciática" - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto (Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência doutrinária (sete ritos), e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;

Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada. Se diferenciam das outras formas de Umbanda por diversos aspectos peculiares, mas que ainda não foram classificadas com um adjetivo apropriado para ser colocado depois da palavra Umbanda.

Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações

Abaixo a veja a tabela relacionada com os orixás e seus elementos, tais como: Cor, Elemento, Suadação, Ramificação. Nos nomes dos Orixás estão links para lendas dos mesmos, é só clicar que irá encaminhar para página do próprio.

Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações

Orixás	Elemento	Ramificação	Cor	Saudação
Oxalá	Ar	Ar	Branco	Epa babá
Iemanjá	Água	Salgada	Branco / Azul	Odô Yá
Nanã	Água	Chuva	Roxo	Saluba Nanã
Oxum	Água	Doce,Cachoeiras	Azul	Ora Yeyê-ô
Oxumarê	Água	Evaporação	Verde e Amarelo	Arrobobô
Ogum	Fogo	Ígneo	Vermelho	Ogum Yê
Ibeji	Fogo	Purificador	Rosa e Azul	Oni Ibejada
Xangô	Fogo	Elétrico	Marrom	Kaô Cabecile
Iansã	Fogo	Emoções	Amarelo	Eparrei Oyá
Oxossi	Terra	Fauna	Verde	Okê Arô
Ossãe	Terra	Flora	Verde e Branco	Euê-a
Obaluaiê	Terra	Transformação	Branco e Preto	Atotô

 

Os Elementais

 

Entre esses espíritos de atuação dentro do campo vibratório dos Orixás de comando, encontramos aqueles que trabalham mais perto de nossa realidade, relacionando-se de forma estreita com os elementos: são os ELEMENTAIS.  São os grandes artífices e alquimistas que nos oferecem as pedras, as folhas, as flores, a água, as forças da natureza.  Eles estão, muito perto de nós, atuando também nos trabalhos dos Guias e da própria Umbanda como um todo.

 

Os Elementais se apresentam com forma semelhante à humana. De acordo com a variação de consciência e emoção produzem mudanças em sua coloração e até mesmo em sua forma.  Usam seu corpo astral e quando necessário, até materializam seu veículo etéreo.  A forma astral, de acordo com revelação e depoimento de videntes, consiste numa aura esférica multicolorida energética. O veículo etérico dessas entidades é que lhes permite um senso de individualidade.  Nas épocas de crescimento, germinação e desenvolvimento dos vegetais, a vitalidade e atividade desses seres aumenta pelo contato maior com o mundo físico, tornando-os mais visíveis aos médiuns videntes, quando não se materializam temporariamente, dançando e brincando como seres humanos.

No elemento Terra:

·         Nas florestas, por exemplo temos as Dríades, ligadas ao campo vibratório de Oxossi, possuem cabelos compridos e luminosos, são de rara beleza e trabalham diretamente nas árvores.

·         Os Gnomos das árvores trabalham dentro do duplo etérico das mesmas.

·         As Fadas manipulam a clorofila das plantas, estabelecendo a multiplicidade dos matizes e fragrância das flores, formando as pétalas e brotos. Estão associadas à vida das células da relva e outras plantas.

·         Os Duendes que cuidam da sua fecundidade, das pedras e metais preciosos e semi-preciosos.

 

No elemento Água:

·         Encontramos as Sereias que ficam perto dos Oceanos, rios e lagos, de forma graciosa e energética.

·         Nas cachoeiras estão as Ondinas, que muito ajudam nos trabalhos de purificação realizados pela Umbanda nas cachoeiras.

 

No Elemento Ar:

·         Os Silfos que estão sob a regência de Oxalá. Como as Fadas, se apresentam com asas, movimentando-se com extrema rapidez.

 

No Elemento Fogo:

·         As Salamandras são elementais do FOGO.  Se apresentam como correntes de energia ígnea, que se precipitam, sem se afigurarem como seres humanos. Atuam nas energias ígneas solar e do fogo em geral.

Águas de Oxalá - Orixá

As Águas de Oxalá e seu significado, conta  lenda “Águas de Oxalá” que aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã.

Antes de rumar a Oyó, Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.

Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou sua jornada.

Mas adiante encontrou-se novamente com Exú, que desta vez tentava erguer um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã que lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó, encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado e a estória se repetiu.

Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono, antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto.

Prossissão: Aguás de Oxalá

Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino.

Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está aprisionada em seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera.

Atori de Oxoguain

Com essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina.

Aguás de Oxalá

Um a um os Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufã.

Xangô(Oração) vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.

No primeiro dia -  Domingo-Festa de Oduduwá (ancestralidade- A Terra).

No segundo domingo- Festa de Oxalufan (ancestralidade- O Alá).

No terceiro - Festa de Oxaguian (Ancestralidade- O Pilão).

Outra particulariedade das águas de Oxalá, Oxalá representa a pureza, Obatalá, O rei do Imaculado ou O rei do Branco ou Pai do branco, não existirá outra cor durante os 16 dias na liturgia das Águas se não, o “Branco,” dentro do terreiro e a todos que lá chegarem, a retidão e o silêncio tomarão conta do Axé, tudo deverá estar limpo, a preocupação com as roupas que deverão estar alvas, engomadas e perfeitas. Por isso é feito o ritual  do portão de entrada da casa de santo até a porta do barracão e demais dependências, será estendido sobre nossas cabeças uma peça ou mais de morim branco, cobrindo como um teto os Orís (cabeça) de todos


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