Oferenda para Exú Marabô e seus Pontos

Dizem que a pessoa que em sua vida nunca ofertar ao Exú Marabô (povo de rua “de Umbanda”) certamente desconhece que sem ele FISCALIZAR a oferenda que a pessoa ofertar para o seu próprio EXU nunca haverá sucesso na vida. (no final do vídeo tem uma festa para Exú marabô).

Ele é o fiscal das oferendas onde se você ofertar errado para seu EXÚ ele não aceita e não permite o êxito em 100% nos pedidos.


É uma EXU que trabalha tanto no cruzeiro quando no cemitério para realizar curas e demandas feitas pelos inimigos.

Oferenda para Marabô

* 1 bife de gado sem bater e mal passado no azeite de dendê acebolado.
* 1 bife de porco mal passado no dendê com um mínima pitada de sal.
* 1 bife de fígado cru [quando for realizar limpezas em cemitérios ou similar]
* Milho catado e torrado em fogo brando para não queimar e não deixar claro demais.
* Vinho tinto suave
* 7 charutos
* 7 velas brancas [vermelhas quando estiver em guerra]
* 7 moedas correntes
* 7 laranjas cortadas em cruz quando for trabalhar junto com EXU REI.
* pipocas
* Farinha de mandioca misturada com dendê
* 7 cravos vermelhos
Montar a oferenda em folhas de mamoneira e pôr primeiro a farofa de dendê, depois as pipocas e depois os bifes, completando em seguida com o restante dos ingredientes.

Cantar para este Exú (Marabô): 

" No portão do cemitério eu vi um muleque lá
Pulava de cova em cova procurando um coração 2x
Que muleque é aquele é seu Marabô 4x "
......

" Marabô iê Marabô iá
Todo Exu é Marabô
Todo Exu é Mojibá
Marabô, Marabô, Marabôiê
Marabô, Marabô, Marabôiá"

Agora um lindo ponto cantado e tocado com a Letra no vídeo. Salve Exú!

Canto de Exú Marabô (Umbanda)

Ponto de Pomba Gira Cigana da Estrada - Umbanda

Pontos para Pomba Gira (Exú) a letra e o ponto tocado para ouvir.

Ponto de Pomba Gira Cigana da Estrada - Umbanda

Vinha caminhando a pé,
para ver se encontrava a minha cigana de fé.
Vinha caminhando a pé,
para ver se encontrava a minha cigana de fé.
Parou e leu minha mão.(Exu)
Me disse a pura verdade,
E eu so queria saber,
aonde mora Pomba Gira Cigana,
so queria saber,
aonde mora Pomba Gira Cigana.
Vinha caminhando a pé,
para ver se encontrava a minha cigana de fé.
Vinha caminhando a pé,
para ver se encontrava a minha cigana de fé.
Parou e leu minha mão.(Laroyê Exu)
Me disse a pura verdade,
E eu so queria saber,
aonde mora Pomba Gira Cigana,
so queria saber,
aonde mora Pomba Gira Cigana.

Laroyê!!!

Oferenda para Amor de Maria Padilha

Trabalho para o Amor com ajuda de Maria Padilha

Como conseguir um amor? Nesta oferenda para o Amor de Maria padilha é para conseguir um homem para você, com fé, seriedade, perseverança nessa moça Pomba Gira Maria Padilha você irá conseguir com certeza (caso mereça) uma pessoa amada. No final escute pontos de Umbanda para a Pomba Gira para lhe auxiliar no trabalho (oferenda).

Abaixo os Ingredientes para o trabalho desta Pomba Gira:

• 1 maçã vermelha
• 3 colheres de sopa de manteiga sem sal
• 1 vidro de mel de abelhas
• 7 rosas vermelhas, sem os espinhos
• 7 velas vermelhas
• 3,50 m de fita vermelha
• 1 quilo de farinha de mesa
• Perfume (ao seu gosto)

Ofereça em uma encruzilhada bonita (aberta), acenda vela no trabalho e 1 vela nos outros 3 pontos da Encruzilhada (totalisando os 4 pontos do caminho), saudando todos os exús moradores desta. Cante alguns pontos para Saudar este Exú, caso não saiba veja o video e escute alguns pontos de Pomba Gira.

Ponto Pomba Gira Padilha - Mulambo - Cigana

IMPORTÂNCIA DA FÉ DO DEVOTO NA RELIGIÃO DE IFÁ

O por que da importância da fé do devoto na religião de Ifá. Não há necessidade de adorar a Orunmilá da mesma maneira como adoramos o próprio Deus. Tudo que Orunmilá ordena aos seus seguidores e que tragam os seus problemas para ele. 

Ele avisará pela consulta oracular ou por sonhos quais os sacrifícios deve ser feitos de tempos em tempos. Assim como em outras religiões, há muitas pessoas que pensam que Orunmilá é uma divindade mágica, que pode duplicar dinheiro para eles, ou que pode vingar injúrias causadas pelos outros. 

Ele faz estas coisas da sua própria maneira sutil e no seu próprio passo. Alguns seguidores estão com pressa para realizar os seus objetivos e quando eles são atrasados em alcançá-los, lançam seu altar de Orunmilá fora e procuram alguma coisa para acelerar a manifestação de seus desejos. 

O que é uma coisa infeliz de se fazer, porque todo aquele que tem arremessado seu altar no rio ou no mato, longe das frustrações tem quase que invariavelmente que piorado por isto. 

"A fé é Importante na Religião qualquer que seja"

Outros abandonam seus altares depois de serem iniciados na religião de Ifá e esperam milagres acontecerem. O centro de equilíbrio da prática de Ifá é o sacrifício, e o costume. 

Se alguém pega Orunmilá e o coloca dentro de um guarda roupa ou o abandona em um lugar onde não cuidará dele, Orunmilá não estará em posição de proteger a vida e os interesses de seu seguidor. 

Tão logo se complete a cerimônia de Ifá o próximo passo é descobrir quais problemas seu próprio Orunmilá encontrou entre o céu e a terra durante o seu tempo. Deveria então tentar resolvê-los ou antecipá-los fazendo sacrifícios de pedido de precaução na cerimônia. 

Qualquer que seja o problema que alguém tenha, pode ser levado a Orunmilá através do oráculo pelo convite de um experiente sacerdote de Ifá para auscultá-lo nas ocasiões apropriadas. Um seguidor de Orunmilá não perde a fé em suas habilidades de solucionar os problemas proporcionados pelo irmão de alguém através da divinação e a execução de sacrifícios de tempos em tempos para aquele problema. 

O propósito deste artigo é Orientar parcialmente os seguidores de Orunmilá nos seus caminhos, no meio do qual eles não podem perder sua fé. Há bons e maus patronos de Orunmilá, aqueles que são infelizes de vir ao mundo sob o patrocínio de um Odu de Ifá assim, não devem se desesperar. 

Há um caminho para melhorar suas chances, pela aproximação de um sacerdote de Ifá, porque Orunmilá pode tornar o infortúnio em fortúnio, má sorte em boa sorte e má saúde em boa saúde. De fato ele diz que o problema mais difícil é que o alegra em solucioná-lo.

Você pode gostar das lendas abaixo sobre Orixas e o Candomblé:

Oraçao de Orunmila – Oriki

Oruminla ve Deus criando os Homens – Fundamento dos Orixas

COMO ALGUEM PODE ENTRAR EM CONTATO COM ORUNMILA

No texto abaixo veremos Como alguém pode entrar em contato com Orunmilá. A filosofia de Ifá (Ifismo) não tenciona ser uma religião universal em termos de arrastar partidários e convertidos. O fundamental do Ifismo é unir os reencarnados e descendentes dos seguidores Oríginais de Orunmilá e de seus Olodus e Odus, tais como a metodologia do culto aos Orixás (Candomblé) todos a caminho do céu. Não são todos que podem tornar-se um seguidor de Orunmilá, a menos que seja especificamente escolhido. Orunmilá não procura convencer ninguém a ser parte de seu rebanho. De fato, muitas pessoas vêem a ele quando estão tendo problemas difíceis, e ele freqüentemente demonstra desta forma que não existem problemas insuperáveis.
Se uma pessoa é afortunada, ela terá recursos iniciais de conhecimento se ele está realmente destinado a ser um seguidor de Orunmilá. Uma vez que uma pessoa é escolhida como discípulo, ele deverá empenhar-se em seguílo fervorosamente, por que indiferente ao partidarismo usado para atribuir muitos dos problemas a Orunmilá, mas porque seu serviço indiferente não os colocam em posição de Orunmilá poder manejar os problemas de seus seguidores efetivamente. Há uma variedade de caminhos nos quais alguém pode vir a se associar com Orunmilá. No passado a relevância da cerimônia de nomeação para uma criança recém-nascida era para permitir aos pais saber qual o caminho a criança seguiria na vida. Oito dias após o nascimento da criança, o sacerdote de Ifá e outros videntes, que se especializaram em astrologia do recém-nascido são convidados a ler a vida da criança.

Em algumas partes da África, o du que surge para a criança na cerimônia do nome será posteriormente preparado para ele como seu próprio Ifá. É a cerimônia em que Orunmilá conta aos pais o tipo de criança que eles tem, se é um Imere em Yorùbá ou Elegbe em Bini, que está fazendo uma curta passagem pela terra, apenas para deixar os pais tão logo ele se torne bem quisto por eles. Orunmilá dirá aos pais o que fazer para prevenir o retorno da criança prematuramente ao céu. Quase invariável, Ifá é preparado para aquela espécie de criança muito cedo na vida, como um contrapeso contra a morte precoce. Por outro lado, algumas pessoas passam por sérios problemas no curso de suas vidas.

Se uma pessoa é em potencial um sacerdote de Ifá, Orunmilá pode surgir para ele em sonho ou pedir ao seu anjo guardião para revelar lhe em sonho que ele está passando dificuldade por ainda não ter descoberto a divindade que o acompanha na terra. Se tal pessoa for alguém experiente o suficiente nos caminhos da vida, ele então vai ao oráculo onde será confirmado a ele que então irá se organizar para ter seu próprio Ifá. Há muitas pessoas que chegam a este ponto de realização apenas quando já estão entre a vida e a morte. Tirando a ignorância, alguns neófitos que obtém alívio de seus problemas logo depois de sua iniciação no Ifismo, são tentados a concluir que Orunmilá recruta os seguidores criando problemas para eles. O que certamente deve ser um ato de ingratidão, porque Orunmilá não cria problemas para seus seguidores.
É apenas quando um anjo guardião descobre no céu que seu protegido está indo experimentar certos problemas na vida, que ele apela pelo suporte de Orunmilá, a fim de ser a mão que assiste seu protegido quando os problemas acontecerem.

O que são os Orixás e todo o seu Conceito?

Os orixás são, segundo o conceito de Awolalu e Dopamu (1979), deuses com d minúsculo. Há um debate muito grande sobre O que são os Orixás e todo o seu conceito. Emanações do Ser Supremo, dele possuem atributos, qualidades e características e têm por propósito servir à vontade divina no governo do mundo. Algumas destas divindades são primordiais, isto é, participaram da criação do mundo; outras são ancestrais que por suas vidas exemplares, foram deificados e outras personificam forças e fenômenos naturais.

Entre as divindades primordiais figuram, por exemplo, Orixalá, também chamado Obatalá ou Oxalá; Orumilá, também chamado Ifá e Exú, conforme se pode ver no mito cosmogônico. Entre os ancestrais deificados figuram Xangô, o quarto rei de Oyo, identificado com Jakuta, a primitiva divindade dos raios, relâmpagos e trovões.
Personificando fenômenos e forças naturais, há milhares de espíritos, associados às montanhas, montes, rios, rochas, cavernas, árvores, lagos, riachos, florestas. Como por exemplo, o monte rochoso Olumo, de Abeokuta, a quem os egba atribuem a ajuda diariamente recebida. Os nomes dos orixás são descritivos, informando sobre sua natureza, caráter e funções ou possibilidades. Por exemplo, Jakuta, aquele que briga com pedras, é a divindade do raio e com raio pune os faltosos; Olokun (Olo= Senhor / okun = mar) é o Senhor do mar; Xapanã (soponna = varíola) é a divindade que pune com varíola, ou promove sua cura. De quantas divindades se compõe o panteão? Em Ile-Ifé, Idowu foi informado que o conjunto soma 200, sendo o rei de Ifé considerado a 201a, o que perfaz um total de 201. Outras fontes orais referem-se a um total de 401, 600, 1060, 1440 ou ainda, 1700.

Em cada localidade o panteão é regido por uma arqui-divindade - o ser espiritual mais importante abaixo de Deus. As divindades são simultaneamente boas e más, podendo trazer felicidade ou infortúnio aos homens.
A palavra orixá é de etimologia obscura. Entre as inúmeras tentativas de elucidação de seu significado, inclui-se um mito apresentado por Idowu, que transcrevo a seguir: Olodumare designou Orixá para vir ao mundo com Orumilá. Passado algum tempo, a arqui-divindade quis possuir um escravo. Dirigiu-se ao mercado de escravos em Emure e comprou um, de nome Atowoda, aquele que alguém traz sobre a própria cabeça. Prestativo e eficiente, trazia muita satisfação ao seu senhor. No terceiro dia de convivência Atowoda pediu a Orixá que lhe cedesse uma porção de terra para cultivo próprio. Teve seu pedido atendido e tornou-se proprietário de terras na encosta da montanha que ficava próxima à casa de Orixá. Em apenas dois dias de trabalho limpou o mato, construiu uma cabana e cultivou uma fazenda,
deixando seu amo muito bem impressionado. Mas o coração de Atowoda não era bondoso e nele germinou o desejo de destruir o amo.

Procurando a melhor maneira para realizar seu intento, maquinou um plano: havia na fazenda grandes pedras e uma delas poderia, em momento oportuno, ser deslocada do alto da montanha, de modo a rolar morro abaixo e cair sobre Orixá. Escolhida a pedra adequada, preparoua para que pudesse ser facilmente deslocada. Uma ou duas manhãs depois, Orixá encaminhou-se para a fazenda. Atowoda o espreitava sem esforço, pois seu senhor vestia roupas brancas,  destacando-se, nítido, na paisagem verde. No momento oportuno, Atowoda movimentou a pedra  e a arqui-divindade, entre surpreso e aterrorizado, não teve como escapar e sucumbiu sob o peso da pedra, partindo-se em muitos
pedaços, que se espalharam por toda parte.

A história não termina aí: Orumilá tomou conhecimento do ocorrido e, servindo-se de certas práticas ritualísticas recolheu os pedaços de Orixá numa cabaça: Ohun-ti-a-ri-sa - o que foi encontrado e reagrupado. Alguns pedaços foram levados a Iranje, lugar de origem da arqui-divindade e outros foram distribuídos por todas as partes do mundo. A palavra Orixá seria, pois, contração de Ohun-ti-a-ri-sa e esse teria sido o início do culto em todo o mundo. Este mito sugere que originalmente Orixá era uma unidade da qual decorreram todas as divindades. Sugere também que o Uno manifesta-se no múltiplo e que aquilo que é dividido será um dia reagrupado.
Segundo outra interpretação, a palavra orisa seria uma corruptela da palavra orise, contração de Ibiti-ori-ti-se, ou seja, origem (ou fonte) dos ori, designação do Ser Supremo. Esta interpretação enfatiza a íntima participação das divindades na obra de Deus na terra. Os orixás são designados por muitos outros nomes, entre os quais, Imale, palavra talvez originária da contração de Emo-ti-mbe-n'ile, que significa seres  supra-normais na terra.
Quais são os principais orixás e qual a hierarquia estabelecida entre eles? Algumas divindades são cultuadas por toda a  terra dos iorubás. Outras são particularmente reverenciadas nesta ou naquela região. Assim, a divindade  prioritariamente cultuada em determinada localidade, como Oxum em Osogbo, por exemplo, torna-se a líder do
panteão local.
Selecionar algumas dessas divindades para apresentação e, em seguida escolher os traços mais significativos de cada uma delas, traços suficientes para caracterizá-las, constitui tarefa árdua pois os dados são numerosos e sua articulação, complexa. Espero que os orixás não mencionados, seus devotos e simpatizantes, possam desculpar a lacuna.
Peço-lhes que não a interpretem como sinal de irreverência, descaso ou desrespeito.