Lenda de Oba - Cantigas deste Orixa

As lenda conta sobre Orixá Obá e no final tem várias cantigas para o Orixá Obá. Entre as esposas de Xangô, Obá ocupava o último posto. Inferiorizada em relação às demais por julgar-se incompetente para cozinhar e para vestir-se com elegância, de natureza frágil e dócil, por demais condescendente, tolerava muitas coisas que a desagradavam. Foi a primeira esposa a abandoná-lo quando ele ficou desesperado por haver destruído com magia seus bens e parte de seu povo. Ao deixar a casa, sem saber para onde ir nem o que fazer, pôs-se a chorar amargamente, desfazendo-se em lágrimas até transformar-se por completo num rio - o odo Oba. O grande estrondo verificado na confluência dos rios Oxum e Obá, é atribuído à rivalidade entre ambas. Não é orixá muito comum de se ver em uma Casa de Candomblé, normalmente existe uma ou outra filha de santo com este orixá raspado em sua cabeça (Elegun ou Iniciado).

Em seus oriki assim é evocada:

Oh Obá, mulher ciumenta, esposa de Xangô vem correndo ouvir a nossa súplica Obá, Obá, Obá Orixá ciumento, terceira esposa de Xangô Ela, que por ciumes fez incisðes ornamentais na pele Que fala muito de seu marido que anda nas madrugadas com as ayé Obá, paciente, que come cabrito logo pela manhã Obá não foi com o marido até Koso ficou para discutir com Oxum sobre comida ... tomaram o marido de Obá Obá entristeceu

 

Um Oriki de Obá diz assim:

Obá E ke s'obinrin Xangô
Para um caso que não se sabe como resolver chame a mulher de Xangô.

Aqui outra lenda do Orixá Obá

Outro Oriki de Obá

As Cantigas de Obá (Candomblé)

 

 

Orixá Nanã Buruku

Conhecendo mais sobre o Orixá Nanã Burucu está Yaba (santa mulher) entre os ewe e os fon da República do Benin (Daomé) Deus é conhecido como Orixá Nanã Buluku. Adotada pelos egba sob o nome Buruku, veio a ser cultuada entre os iorubás como divindade e não como o Ser Supremo. 

Em ewe e fon, a expressão Nana Buruku tem o seguinte significado: Nana = velho ou antigo / buruku é o  nome de Deus. Assim, Nanã Buruku significa Deus Antigo. Foi levada para Abeokuta pelos sabe, um povo vizinho, mais especificamente, por uma mulher escrava e é considerada particularmente poderosa por ser filha do Ser Supremo. Por essa razão é chamado também de Omolu, literalmente, filho de Deus (Omo Oluwa: Omo = filho /Oluwa = Deus).

Entre os iorubás, é chamado Buruku

Tanto os ewe como os egba consideram Buruku andrógino. Entre os iorubás, é chamado Buruku, o aspecto masculino e Omolu, o feminino. É cultuada principalmente por mulheres, sendo as formas ritualísticas semelhantes às adotadas pelos ewe e fon em seus cultos a Nanã -Buruku, o Ser Supremo.
Buruku, considerado uma divindade de temperamento difícil, responsável por muitas misérias e adversidades, se devidamente apaziguada, revela-se poderosa e benevolente. Seus iniciados não devem faltar às obrigações de culto, sob pena de tornarem-se vítimas de infortúnios. 

Os recém-nascidos, mulheres em adiantado estágio de gravidez, mulheres menstruadas ou que acabaram de ter relações sexuais são proibidas de   aproximarem-se do santuário. Apenas após a meno pausa podem as mulheres tornarem-se sacerdotisas de Nanã Buruku e são as únicas autorizadas a oferecer sacrifícios, devendo os demais permanecer do lado de fora do santuário.

Seu santuário possui, geralmente, dois aposentos, num dos quais se guarda os objetos sagrados, nele podendo entrar apenas a sacerdotisa e quatro ou cinco de suas co-oficiantes. Entre os ewe, os assentamentos de Buruku freqüentemente ficam a céu aberto. Consistem num montículo de barro no qual estão embutidos dois ou três potes de cerâmica de boca voltada para baixo. Tais potes permanecem ocultos a olhos profanos. Nanã aceita em sacrifício água fria, obi, orobô, óleo de palmeira, banana, mingau e animais.

Em seu santuário é guardado o edon (metal), que consiste em imagens gravadas em ferro, uma representando o aspecto masculino da divindade e outra o feminino. Ali são guardadas também outras imagens belamente esculpidas em madeira, com distintos formatos, algumas representando mulheres grávidas ou carregando bebês às costas, ou oferecendo o seio ao filho. Tais imagens, expressões dos tabus da divindade, são retiradas do santuário e carregadas em procissão nos festivais anuais, que duram três meses.

Durante o festival em sua homenagem os aspirantes à iniciação recebem instruções e perdem  temporariamente a capacidade de falar: regridem a estágios anteriores do desenvolvimento e falam como criancinhas que estivessem ainda aprendendo. No final desse período, resgatam a capacidade lingüística e retornam para casa entre canções e outras expressões deregozijo.

No Candomblé ela é considerada um Orixá perigoso, no sentido de tomar bastante cuidado na hora de seus assuntos (fundamentos). Ela também tem o seu culto na Umbanda, abaixo você poderá aprender um pouco mais sobre este Orixá e suas músicas (cantigas) com as letra e traduções.

Xirê de Nanã em Ketu no Candomblé

Conseguir o Amor nos caminhos de Maria Padilha

Conseguir o Amor com ajuda da Pomba Gira Maria Padilha

Trabalho para Conseguir o Amor nos caminhos de Maria Padilha, é uma oferenda (um encanto ou macumba), que pode ser feito por qualquer pessoa que está em busca de uma amor (uma pessoa qualquer). Primeiramentçe fique atento ao material utilizado, pois  este tipo de Feitiço de Amor é muito delicado, se trantando de um encantamento deve-se ter bastante atenção para não dar nada de errado, no caso não conseguindo suas graças.

Pomba Gira Maria Padilha


Material para o Trabalho para Conseguir um Amor nos Caminhos da Pomba Gira Maria Padilha.

- Oito rosas vermelhas (não deve ter espinhos)
- Um alguidar (barro),
- mel e farinha,
- sete velas preta e vermelha. (7 de cada)
Fazer uma farofa de mel, colocar as pétalas de uma rosa vermelha, nesta mistura, depois colocar as sete rosas restantes em cima da farofa do alguidar fazendo círculos. Colocar as sete velas acesas e oferecer para Padilha.

Veja que a mistura da Farinha com o Mel se Trata de um Padê (mistura de farinha com algum elemento para Exú). Aconselho que faça o trabalho para a Pomba Gira na Noite de Lua Cheia sendo até o terceiro dia. Tenha fé que esse Exú não irá lhe decepcionar.

Lindos Pontos para Maria Padilha

Exú Morcego - Sobre e sua Oferenda

O Exú Morcego é o Exu da morte, cura e vida. É a divindade (espírito) do ar que desceu do céu para decapitar os primeiros homens maias feitos em madeira.

Seu assentamento leva ferradura e ouro. Vem pela linha de Umbanda, sendo também cultuado em várias casas de candomblé.

Ele representa o arcano 13 do tarô e guardião do umbral. Guland como é conhecido cabalísticamente é o anjo que trás consigo o ritual da morte das paixões terrenas onde o homem sai da roda de sansara e entra na vida, ou seja em direção a luz.

É também a divindade que aprisiona as pessoas apegadas as paixões terrenas e somente sai das cavernas quando realiza as verdades espirituais da vida.

Oferenda (trabalho) para Exú Morcego:

• 1 bife de gado sem bater, 
• 1 bife de porco levemente mal passado no dendê, 
• 7 velas brancas, 
• 7 charutos, 
• 7 moedas correntes, 
• 7 pedacinhos de imãs, pipocas estouradas com 
• 1 pitada de sal [vai uma pitada no bife de porco tbm, 
• 7 batatas assadas de uma forma que elas aparentem enrugadas e milho torrado com uma pitada de azeite de dendê em fogo baixo mexendo constantemente. 

Lembrando que o milho escurece e não pode estar claro nem queimado, no momento que estourar alguns perceberá que a cor mudou e está pronto.

• 1 cravo vermelho e uma cachaça de alambique. 

Faça o trabalho com fé que Exú Morcego irá lhe dar aquilo que procura.

Onde arriar a Ofererenda

Arriar numa encruzilhada em formato de cruz de chão batido, Acender uma vela, chamar por Exú morcego e o dono daquela Encruzilhada, Cantar alguns pontos para Exú (caso não saiba veja abaixo) e peça o que quizer.

Escute Pontos de Exú e Pomba gira na Umbanda (tocado)

A Orientaçao Divina em nossas Vidas - Orixás

Neste Itan (lenda) conta um pouco da necessidade da Orientação em nossas vidas do Orixás,  e a grande importancia de Orunmilá.

Neste ponto eu gostaria de para ilustrar a parte em que uma divindade prevalece agindo na vida dos mortais. Amayo decide no céu vir ao mundo. Ele vai ao oráculo no que fazer a fim de ter uma permanência de sucesso na terra. Na consulta ele foi informado que ele estava indo para ser bem sucedido na vida. Ele tinha o ensino universitário estrangeiro e subiu rapidamente em seu emprego para a posição de chefe de seu departamento. Quando seus pais lhe falaram da revelação de que seria necessário ser iniciado na religião de Ifá, para ter seu próprio Orunmilá, ele reagiu dizendo a seus pais para se importarem com seus próprios negócios, porque ele estava satisfeito com a igreja católica.

Sete anos depois, houve uma calamidade nacional a qual o apanhou em todos os tipos de problemas “inter alios”. Primeiro ele perdeu se grande emprego e depois ele foi colocado na cadeia e ficou muitos meses em detenção. Foi durante sua detenção que ele se lembrou que tinha sido avisado sete anos antes e ele informou a seus pais para se prepararem para a cerimônia. Mais tarde ele foi tentado justamente com outras reaquisições e posteriormente com sua liberdade.

Eu também tinha ciência de outro caso de um homem que estava gastando seu tempo dentro e fora da prisão em comando de roubos. Ele não era o tipo de ladrão temerário, era pego freqüentemente roubando coisas triviais como aves, inhames, cabras, etc, pela estrada ou nas fazendas. Ele nunca invadiu uma casa das pessoas. Mas uma vez ele foi encarcerado por um furto insignificante, e quando a situação se tornou desagradável para seus parentes, ele decidiu descobrir porque ele não podia ter uma vida estável. Eles foram avisados que Orunmilá era a única divindade que poderia salvá-lo e ele deveria por essa razão ter seu próprio Ifá. Logo depois da cerimônia ele decidiu por si próprio, mas influenciado pelo conselho de Ifá, a começar a sua própria fazenda. Ele então fez dinheiro suficiente para a sua primeira lavoura e depois para construir a sua própria casa, casou com duas esposas e criou muitas crianças. Hoje ele é um cidadão respeitado e desde então não tem sido preso ou apreendido por nenhuma má conduta durante os últimos quinze anos.

No caso quando alguém tem seu próprio Orunmilá, esse alguém é freqüentemente avisado para fazer ou deixar de fazer certas coisas, a fidelidade dele, da qual irá depender a performance deste alguém na vida. Como exemplo um certo indivíduo pode ser Oríentado a desistir de um hábito em particular por que ele é repugnante ao seu próprio Orunmilá ou ao seu anjo guardião. Alguns são destacados a desistir de certa profissão ou vocação por outras vocações ou profissões, outros ainda poderão ser informados para se divorciarem de suas esposas ou de seus maridos, outros são avisados a fazerem cerimônias adicionais a fim de ter retroação diante dos problemas vindouros na vida. Alguém pode simplesmente ignorar cada advertência e comunicar a outrem do risco que corre.

Eu soube de um homem nestas circunstâncias, recentemente falecido, que assim que ele obteve seu próprio Ifá foi avisado que deveria deixar de beber álcool a fim de evitar um problema incurável de estômago mais tarde na vida. Esse homem era muito ativo e pôs à prova em como seria, ele não parou de beber. Mais tarde ele descobriu uma úlcera estomacal e ainda assim tendo a úlcera ele continuou a beber. Eu, todavia, tenho clara lembrança de como ele morreu em 1957. Ele assistia as danças da festa de Ano Novo em várias casas longe de seus pais, aonde ele tinha então uma grande quantidade para beber. Por volta das três da manhã, ele teve um forte ataque cortante de estômago, conseqüentemente começou a vomitar sangue. Então foi removido ao hospital, mas faleceu antes de lá chegar.

Também tenho conhecimento de diferentes homens de sucesso que também morreram por não serem capazes de aceitar e executar as recomendações dadas durante a sua iniciação em Ifá.

Quando preparava seu próprio Orunmilá, ele foi avisado que prosperaria tremendamente na vida, mas se ele quisesse viver muito ele deveria ficar longe da sua esposa. Ficou muito furioso com o aviso, que certamente abriu isto para sua esposa, que desde então manteve o sacerdote de Ifá à distância. Ele se tornou muito próspero em seu trabalho e pelos muitos lucros secretos, atingindo o ápice de sua carreira piramidal. Ele estava cheio de espólios e vivia em fartura. No alto de seu sucesso sua esposa começou a criar muitos problemas para ele. Então se separaram e ele em seguida ficou tão doente que foi hospitalizado por aproximadamente um ano, tempo durante o qual sua esposa não podia por outro lado, visitá-lo no hospital.

Eu ainda lembro claramente dele em seu estado de inconsciência gritando em seu sono à noite e implorando a sua esposa para lhe poupar a vida, e todos os bens que ele tinha. Ele morreu logo depois e hoje sua viúva é a beneficiária do seu legado.

A religião de Ifá não é toda sobre histórias de má sorte. Há histórias mais nteressantes daqueles que seguiram os conselhos e as linhas anunciadas pelo seu Orunmila e têm sobrevivido em paz e prosperidade.

Eu sei de um magnata dos negócios, altamente respeitado, infelizmente falecido, que era um ardente seguidor de Orumila. Ele alcançou o pináculo do sucesso em ambos excelência moral e matéria. Era freqüentemente mencionado em Ifá depois disso.

Ainda está vivo outro octogenário que é um industrial pioneiro na Nigéria. Ele é filho de Oyeku-Meji, cuja vida em termos de integridade moral, dignidade intelectual e destreza material têm sido fonte de inspiração para muitas gerações.

O ponto a ser enfatizado é que justiça, aquele que segue Orumila deve fazer então as suas mãos limpas. Ifá não pode garantir sucesso pessoal de alguém em seus esforços e aspirações se esse alguém tem o costume de obstruir o sucesso dos outros ou procurar a queda ou a morte dos outros.

De fato aqueles que gastam suas vidas conspirando o mal contra os outros talvez tenham sucesso por algum tempo, no final todos os seus maus desígnios são eventualmente afligidos sobre eles e seus filhos.

CONCEPÇÃO DE IFÁ DO BEM E DO MAL

Orunmilá é um poderoso advogado da objetividade e da verdade, contudo ele é realista o bastante para dizer que a verdade é amarga e as pessoas se esforçam muito em grande quantidade para evitá-la ou burlá-la. Qual é a concepção de Ifá quanto o Bem e do Mal?  A despeito das dificuldades julgamentos e tribulações associados com a defesa da verdade, e a exigência e a baixa popularidade da mentira, ele advoga que na analise final a verdade é muito mais recompensadora que a mentira. Orunmilá ilustra muito claramente os problemas associados com a defesa aos bons objetivos.

Exatamente no início do trabalho do primeiro dos apóstolos de Orunmilá a vir ao mundo, nós veremos sobre Ejiogbe, que no céu era chamado de Omonighorogbo (Odolevbo em Bini) (aquele que representa o liberalismo e a objetividade), que veio ao mundo para aperfeiçoar a qualidade e o padrão da conduta humana. Ele se comprometeu profundamente em demonstrações humanitárias para a espécie humana, sem aguardar ou exigir nenhuma recompensa em retorno por seus serviços

gratuitos. Alguém teria pensado que seu comportamento não seria apreciado, mas também serviria como um brilhante exemplo aos outros. Ao contrário, aqueles que estavam no mundo antes dele estavam deste modo desaprovando suas ações e começaram a enviar incessantes mensagens a Deus no céu, que Omonighorogbo, ao invés de melhorar as condições do mundo, estava na verdade prejudicando o código de conduta que ele encontrou, tanto que ele estava tornando a vida insuportável para os outros.

Estes relatos se tornaram tão comuns e freqüentes, que Deus que nunca condena sem averiguação, enviou um policial celeste ao mundo para convocar Omonighorogbo a retornar para o céu, assim que fizesse uma completa investigação do seu comportamento. O policial, após ter ocultado sua própria identidade, chegou cedinho a casa dele e se ofereceu como seu auxiliar. Desde muito cedo até o anoitecer o policial viu que Omonighorogbo gastou todo seu tempo no serviço aos outros, auxiliando no parto de mulheres grávidas, curando as doenças, fazendo consulta oracular para os aflitos, acertando discussões entre as pessoas, etc, tudo sem gratificação de espécie alguma, ele às vezes não tinha tempo sequer para tomar seu café da manhã.

Após observar sua performance durante o dia, o policial celeste, então revelou sua identidade dizendo que Deus o queria de volta ao céu. Quase que imediatamente Omonighorogbo se preparou para sua jornada de retorno ao céu. Lá chegando, Deus o repreendeu por ter ido para o mundo prejudicar suas virtudes. Antes que ele pudesse se explicar, foi o policial celeste quem falou em sua defesa. Ele explicou que aqueles que vinham se queixar contra ele, eram os que não estavam tranqüilos com a sua benevolência, pois sua postura era uma ameaça para suas próprias exorbitâncias de comportamento. Ele adicionou ainda que a grande maioria das pessoas perderia a sua regra mais preciosa se Omonighorogbo tivesse que ficar permanentemente no céu.

Com aquele testemunho, Deus ordenou-lhe que voltasse ao mundo, para continuar seu bom trabalho, mas que a fim de sobreviver às maquinações maléficas de seus inimigos, ele deverá de hoje em diante cobrar honorários razoáveis por seus serviços aos seres humanos. Assim foi como os sacerdotes de Ifá obtiveram a autorização de Deus para cobrar honorários razoáveis do que quer que façam.

Deve ser lembrado que Ejiogbe foi o primeiro dos apóstolos de Orunmilá a vir ao mundo. Esta experiência de Ejiogbe ilustra claramente que aqueles que trabalham em defesa dos bons objetivos, correm o risco de inveja e agressões abertas de outros apesar de ter se doado com benevolência e magnitude.

Aqueles que insistem em fazer as coisas pela maneira correta incorrem em desagrado e cólera dos que permanecem no proveito do caos, confusão e trapaças. Aqueles que fazem os seus trabalhos sem esperar nenhum benefício extracurricular em retorno, serão chamados por todos os tipos de nomes do descrédito, e de fato falsas estórias são freqüentemente inventadas contra eles, porque a natureza egoísta do homem não admite que as pessoas dêem mais crédito a outrem do que são capazes de admitir para si mesmos.

Para sua própria paz, os menos idôneos têm necessidades de iludir sua consciência com uma fachada, falsas suposições e justificativas.

É necessário que eles se conscientizem que os outros podem vir a fazer o que na verdade deveria estar sendo feito por eles mesmo.

Se eles exigem propina antes de fazer o seu trabalho, para o qual eles são por outro lado muito bem pagos, eles também devem admitir que qualquer outra pessoa o faça, mas se eles repentinamente descobrem que há mudanças nas regras adotadas; a reação será imediata, um ataque.

Este é o motivo pelo qual aqueles que vivem por e em defesa da verdade sofrerem uma enorme hostilidade e privação. Mas em contrapartida seu consolo reside numa recomendação de Deus a Omonighorogbo no céu, em continuar o seu caminho escolhido em defesa da verdade. Acima de tudo, há a eterna satisfação e integridade numa vida distinta.

Se cada um isoladamente, ao invés de perder a sua cabeça fosse capaz de conservá-la, a defesa e conclusão justa que vem para eles estarão com certeza ao lado da verdade, e é muito mais gratificante que todas as atrações transitórias que o dinheiro pode comprar.

O questionamento que muitos levantam é quais os benefícios materiais derivados da objetividade ética.

É moda comparar a satisfação material em termos não das necessidades imediatas do homem, mas

de cobiça. O homem que furta dos cofres públicos é capaz de obter um jato particular, em um meio aonde pessoas não conseguem sequer obter trabalho para viver respeitavelmente, devendo ser ambicioso ao extremo, quando existem linhas aéreas comerciais que o levariam aonde ele quisesse ir. O escritório público que dobra o custo lógico ou funcional de um projeto só porque é a comissão que ele espera receber, comete um crime imperdoável contra a humanidade, porque o custo agregado de sua perfídia para a sociedade irá preparar futuramente novas oportunidades de sofrimento de grande número de pessoas.

Quando o íntegro vê o inescrupuloso na sociedade e vê que são ostensivamente mais prósperos, há uma tendência em se questionar se é mérito ter intenções abnegadas. Orunmilá nos contará que benefícios de fraude são um progresso aparente, mas se alguém chegou perto o suficiente do objetivo de sua ambição, irá descobrir que seu contentamento material é vazio e fútil e que ele não é o que parece ser. E se ele tiver sucesso com a sua cobiça, a punição será repassada para seus filhos e netos até que seja reparado completamente o que ele indignamente extraiu da sociedade.

Com relação a isto, nós veremos como Orunmilá estipula a satisfação derivando de uma vida de acordo com as leis divinas e a pobreza espiritual daqueles que acreditam que podem se fazer pela fraude. Embora existam inúmeros exemplos nas palavras de Ọrúnm.lá, nas quais os sacrifícios foram feitos pelos malfeitores a fim de alcançar êxito em suas fraudes nefastas, entretanto Orunmilá os torna completamente sem efeito, que cada bom resultado alcançado será meramente efêmero.

Assim que Deus se manifestou pela luz para vencer as forças das trevas e as forças do mal, Exú jurou que levantaria uma batalha feroz para obter ascendência sob as criaturas de Deus.

O homem próspero é alguém cuja satisfação final deriva do que ele tem e o que ele é, e o pobre é alguém que apesar de pouca riqueza material, segue insaciável na questão de incessante aquisição material às custas dos outros. Para o que qual seria a diferença entre um ladrão comum e um cavalheiro se ambos aspiram apenas às metas monetárias às custas da integridade alheia?

Não há justificativa plausível para hipotecar uma consciência na questão de riqueza pra legar aos filhos, enquanto nega a essas crianças a dignidade de herdar seu bom nome, porque o melhor legado que um homem pode deixar para seus filhos são os seus princípios e a sua identidade. As crianças podem ser orgulhosas de seu bom nome, mas não o serão de sua riqueza se todos souberem que eles a adquiriram inescrupulosamente.

Orunmilá e a Perseverança

Orunmilá recomenda perseverança em tudo o que seus seguidores fazem e também os Orixás. Eles não poderiam em sua própria vontade vingar alguma ofensa feita a eles pelos outros. Ele não quer seus seguidores envolvidos em ações diabólicas, especialmente aquelas que objetivam a destruição de outras pessoas.

Ele avisa nos poemas dos ODU, que aqueles que tomarem as almas de outros, também pagarão com suas próprias almas ou com as almas de seus filhos e netos. Ele insiste que a posição dele é a melhor para proteger seus filhos, caso eles não resolvam tomar as leis da natureza em suas próprias mãos. Orunmilá (Deus da Adivinhação) insiste em que se alguém planeja a morte contra seus filhos, ele certamente fará com que a conspiração não tenha sucesso.

Contudo se seus filhos, revidarem planejando também a morte ou a ruína daqueles que o ofenderam, Orunla rejeitará a justificação dos argumentos nos casos de cada filho, quando as divindades se reunirem em julgamento sobre a questão. Nenhuma questão é estabelecida sem ter sido determinada pelas divindades. Estas por sua vez, não condenam ninguém sem um julgamento limpo. Mas se alguém adquire por preempção ao julgamento divino pela lei do retorno, olho por olho, ele perde a justiça de sua causa. Orunmilá recomenda que seus seguidores tenham conhecimento de qualquer um que queira planejar o mal contra eles, sua primeira reação será ir ao oráculo a fim de descobrir se a pessoa terá sucesso.

Frequentemente se o peso da culpa está dentro da outra pessoa, será dito que o inimigo não o vencerá. Se por outro lado, o peso da culpa se inclina levemente contra você, você será Oríentado durante a consulta oracular no sacrifício o qual deverá fazer a fim de que a conspiração maléfica contra sua força pessoal não tenha sucesso.

Ao invés de fazer sacrifícios aos Orixás, algumas pessoas preferem ainda os atos vingativos através da ida aos feiticeiros para preparar remédios mortais, com os quais combater o inimigo. Em alguns casos, se Orunmilá vê que o remédio que seu filho está preparando contra seu inimigo fará a ele algum mal e o mesmo obterá repercussão dolorosa no desenrolar, ele neutralizará a força do remédio e o tornará inútil.

Diante desta situação a pessoa forte começa a se questionar se o feiticeiro o enganou. Ele não o fez. Orunmilá tem apenas demonstrado para seus filhos que destruir algum inimigo é destruir a si mesmo. Se você aponta um dedo na direção do seu inimigo, os quatro restantes, os quais são em maior número, e simbolizando o eco, estão apontando para você.

CONSELHO DE ORUNMILÁ

Orunmilá ilustrará que alguém que alguém que cava a sepultura de seus inimigos está ao mesmo tempo cavando sua própria. Este é o motivo de que a oração frequente de Orunmilá é para o bem dos amigos, inimigos, feiticeiras, divindades, irmãos e irmãs, assim que por esta razão aqueles que lhe desejam mal talvez não o alcancem.