Oferendas aos Exus

Hoje trago várias oferendas aos Exús, são apenas presentes (comida, trabalho, adimu, agrado), estes exús podem ser tanto de Umbanda quanto do candomblé, isto vai da entidade da pessoa, e não da nação.

Exu Corcunda
1 punhado de milho torrado, 7 batatas assadas, 7 pimentas recheada com carne moída e cozida, 1 apeté preto e vermelho, 7 xuxus com espinhos cozidos, 7 charutos, cachaça, fósforo.

Onde Arriar o trabalho para Exú:  mato ou no cemitério

Após entregar a oferenda cantar o Ponto a este exú.

Aonde vai Corcunda, com Tatá Caveira, aonde vai Corcunda com Tatá Caveira. No portão do cemitério vou chamar João caveira'

Exu Mór

7 bifes de gado acebolado, 1 punhado de arroz branco cozido, 7 chaves, 1 bife de porco mal passado no dendê.

Modo de fazer a Comida:

Você pode com a oferenda embrilhada passar dentro de um banco e no mercado e depois montar a oferenda na encruzilhada para oferecer. Esta oferenda também pode ser oferecida na beira do rio.

Canta-se para Exú:
Exu Mór é o Exu do Buião [Ibicuim].


Exú do Lixo

1 cachaça, 1 vela preta e vermelha, 2 velas brancas 1 charuto.

Como fazer esta Oferenda de Exú do Lixo: Na direita de um lixo, acenderuma vela branca pra OGUM NARVÊ pedindo permissão p fazer uma oferenda pro Exu do Lixo, no meio do lixo cavar um buraco e enterrar a garrafa de cabeça para baixo fechada e colocar o charuto apagado e a vela apagada em cima.

Dizer assim: Exu do Lixo, o senhor concedendo o meu pedido eu lhe darei em dobro tudo que aqui coloquei. Sendo as velas acesas,as cachaças abertas e os charutos acesos para que o senhor possa ganhar mais luz e trabalhar para conosco.


Outro Agrado para Exu do Lixo

Esse Exu existe sim e eu mesmo já cultuei. Você pode colocar 3 garrafas de cachaça virada de cabeça para baixo fechada no meio do Lixo e coloque sem acender 3 velas brancas sem acender e diz assim: 

OBS: O Exu do Lixo [também pode citar a forma yorubana de pronuncia] se me trazer isto que eu desejo, prometo trazer aqui a mesma quantidade de cachaça, onde acenderei as velas e ainda colocarei os charutos. Este Exu trabalha naturalmente com a Maria Mulambo.

Oferenda para Maria Mulambo - Video

Aqui está uma Oferenda para Pomba Gira Maria Mulambo, (no caso pode ser oferecida para todas que for mulambo, da estrada, da encruzilhada, do cemitério, rua, esquina, lixeira, cruzeiro, etc.). no Final da  postagem adicionei um Video de Uma Gira de Exú com uma Mulanbo Chegando na Terra (no terreiro “Candomblé”)

Como preparar e o que oferecer a Moça Maria Mulambo.

- Carne seca com arroz.

- Retire o sal da carne seca, faça um arroz.

- Coloque em cima das folhas de mamoneira e enfie 7 ciarros finos longos acesos com a brasa para fora, coloque moedas correntes, 1 chapagnhe, 7 rosas vermelhas sem espinhos enfiadas na oferenda.

- Acenda uma vela Vermelha ou branca e Ofereça uma Bebida.

Após isso pode ser arriado para este exú mulher em uma encruzilhada (aconselho aberta),a no pé da pomba Gira (no assentamento) e cantar alguns pontos para esta pomba Gira e pedir tudo que quizer.

Clique aqui para conhecer a Lenda de Maria Mulambo: aqui para Escutar Pontos de Umbanda
Aqui está alguns Pontos Cantados para Maria Mulambo o Vídeo de uma Festa para Exú. (abaixo)

Gira de Exú de Pomba Gira Maria Mulambo

Caso não consiga gravar os pontos cantados no Barracão peça nos comentários que eu irei escrevê-los para você.

Oxalá – Tambem chamado de Obatalá

 

Oxalá, também chamado Obatalá e Orixalá (Orisa-nla), é a divindade criadora, incumbida pelo Ser Supremo de criar a terra sólida, povoá-la e modelar a forma física do homem, sendo por isso, freqüentemente descrito como o representante de Olodumare na terra. Oxalá possui outros nomes descritivos de sua natureza e caráter:  Obatala, contração de Oba-ti-o-nla, o rei que é grande ou Oba-ti-ala, o rei em vestes brancas.

Oriki de Oxalá

Oxalá
Aiye won a toro bi omi a-foro-pon!
Suas vidas serão puras e límpidas
como água apanhada na nascente,
logo cedo pela manhã!

Muito antigo, diretamente originado do Ser Supremo, compartilha com Ele alguns nomes: A-te-rere-k-aiye = O que se expande por toda a extensão da terra; Eleda = Construtor; Alabalase = o regente que empunha o cetro (símbolo da autoridade divina); Ibikeji Edumare = Representante de Olodumare; Adimula = Aquele que é suficientemente forte para nos dar segurança. Freqüentemente representado pela figura de um ancião com trajes e ornamentos brancos, todos os objetos a ele associados são igualmente brancos, incluindo-se roupas e ornamentos de seus sacerdotes, sacerdotisas e devotos.

As pessoas que nascem defeituosas são chamadas Eni Orixá = Devotos do Orixá e devem respeitar certos tabus alimentares. Os albinos estão incluídos entre os Eni Orisa e seus tabus alimentares são particularmente pesados. Em algumas regiões é costume dizer-se a uma mulher grávida Ki Orisa ya 'na 're ko ni o = Possa Orixá realizar um belo trabalho de arte para nós. Ouve-se dizer também: Ki 'se ejo eleyin gan-n-gan; Orisa l'o se e ti ko fi awo bo o = Os dentuças não devem
envergonhar-se. Foi Orixá quem os fez e não providenciou cobertura suficiente para seus dentes.

Oxalá é cultuado por toda a terra iorubá. Segundo narra a tradição, seu lar de origem é Igbo: Enití nwon bi l' ode Igbo ti o re j' obal' ode Iranje = Ele que nasceu em Igbo e foi reinar em Iranje. Em Ile-Ifé é cultuado, pelo menos, sob três nomes. Em Ifon onde segundo algumas tradições a mãe de Oxalá (!) teria nascido, é chamado Olufon; em Ijaye, Orisa Ijaye; em Owu, Orisa-Roowu; em Oba, Orisa Oloba e assim por diante10. Mulheres estéreis pedem a benção de conceber; mulheres grávidas bebem água de seu santuário para terem filhos bonitos; inválidos são tratados com essa mesma água, colhida de manhã bem cedo, devendo a pessoa que vai apanhá-la, permanecer em silêncio total durante a realização dessa tarefa. A água de seu santuário deve ser trocada todos os dias para manter-se pura.

Antigamente apenas as mulheres virgens ou as já velhas, mulheres sem atividade sexual e de indiscutível reputação moral podiam apanhar água em sua nascente. Durante todo o percurso de ida à fonte e retorno, para evitar que lhe dirijam a palavra, a pessoa que apanha a água faz soar continuamente o agogo, informando tratar-se de um cortejo sagrado. Oxalá recebe em sacrifício igbin (caracol da terra) e banha de ori.

Totalmente identificado com a pureza, Oxalá exige alto senso de moralidade por parte de seus cultuadores, que devem ser como a água da nascente. O  procedimento do devoto de Oxalá deve ser correto e limpo seu coração: Aiye won a toro bi omi a-f'oro-pon! = Suas vidas serão puras e límpidas como água apanhada logo cedo pela manhã!

Oxalá dá a seus filhos motivo para rir e eles riem. Oxalá torna seus filhos prósperos: 10 Pode ser oportuno assinalar que é exatamente a mesma divindade que recebe distintos nomes, dependendo da região em que é cultuada e as chamadas "qualidades" de Orixá referem-se, de fato, às qualidades de suas ações nas diferentes localidades por onde passou (conforme o mito) Alase!
Oh, Portador do Cetro!
Oh, você que multiplica uma única pessoa por 200 !
Multiplique-me por 200
multiplique-me por 400
multiplique-me por 1460 !

Patua para conseguir dinheiro

O Patua para conseguir um dindin (dinheiro) extra e trazer prosperidade financeira, pois saiba que muitas coisas não acontecem por impecílio do destino (maré de Azar), então este amuleto é andar consigo para trazer  a Sorte em vários aspéctos, mais é indicado para dinheiro.

Veja como fazer um Patua que atrae dinheiro:

Você deve socar as sementes de uma abóbora, torrar e fazer pó.

Este pó é misturado ao pó de ekú (pó de prea) e de ejá (pó de peixe) e alguns grãos de milho.

Coloca-se tudo dentro de um saquinho, não esquecendo do Oriki (reza ou invocação), que deve ser carregado sempre na bolsa da pessoa. Claro que você deve evitar mostrar para outras pessoas e de jeito nenhum você deverá deixar que alguém o toque. (se não perderá seu encanto “Magia”)

Saudação a Oxossi – Reza invocação ou Orô

Saudação de Oxossi o Orixá dono caça cultuado no Candomblé brasil como no culto afro Orixá. A reza de Oxossi pode ser utilizada nos seus fundamentos.

Saudação ao Orixá Oxossi em Yoruba.

Quando utilizar este Oriqui para um Orixá?

Olha em qualquer coisa que você for fazer a Odé (Oxossi), obrigação, oferenda, Orô, saudar o Orixá virado, Cultuar o Ibá (assentamento de Oxossi), em geral tudo a Oxosi.

Caso não sabia fazer nada para o Orixá Oxossi clique aqui e aprenda a fazer o Patua de dinheiro, ligado ao Odu principal de Oxossi (um patuá) que traz prosperidade financeira (dinheiro).

 
 
 
 
 
 

 

 

 

Oriki de Odé

 

Ode onija

Se se lehim aso

Ee ko po de

Ojú ti ore egbim kofo

Òjú po iyá mabi

A kere to gbon sinon

Ode ko to ku agbanli

O si idi bata leri obe

Ode nwa mi eru nba mi.

Axé, axé, axé!!!

Veja também os Canticos de Oxossi.

Oxossi e cantigas com traduções

 

Oriki de Odé com audio - Letra e Tradução 

As feiticeiras - Yamin Oxoronga – Reza

As feiticeiras - Yamin Oxoronga – Reza

O LUGAR DAS FEITICEIRAS NO SISTEMA PLANETÁRIO – No final do artigo sobre As yámin estará um Oro (reza, ou cantiga paras mães ancestrais)

A posição das feiticeiras (yamin Oxorongá) no sistema planetário, são atribuídos como os espíritos do mal que operam durante a noite para trazer sofrimentos e padecimentos aos seres humanos. Assim como ao demônio, é esperado de nós que tenhamos medo das feiticeiras e nos mantenhamos à distância delas. No decorrer da minha investigação, eu vim a descobrir que elas pertencem a uma esfera cosmogônica, a qual tem recebido o nome mais antigo Senhoras da Noite. 

Veremos em Osa-Meji, como elas vieram e se instalaram no mundo e como se tornaram mais poderosas, ao ponto que nenhuma outra divindade pode derrotá-las. Elas podem frustrar os esforços de todas as outras divindades que falharam em lhes dar o reconhecimento adequado. 

Também descobri que elas não são totalmente más como freqüentemente são representadas. Como todo o conjunto de corpos celestiais e terrestres, há feiticeiras boas ou inofensivas e há feiticeiras más ou negras e vermelhas. Elas administram provavelmente o mais justo sistema de justiça. Elas não condenam sem um julgamento apropriado e imparcial. Se alguém se aproxima delas com uma acusação contra alguém, elas considerarão todos os lados antes de chegar a uma decisão. Ose-Osa e Osá meji, nos contarão como elas vieram ao mundo e como sobrepujaram todas as outras divindades.

Orunmilá nos conta porque e como elas não destroem ninguém a não ser que a pessoa tenha atravessado o juramento feito entre Orinxalá, Orumilá e as feiticeiras. 

As feiticeiras não matam homem algum que age sinceramente de acordo com o sistema de instituição do povo e tabus proclamados por Deus. Veremos como Orunmilá revelou que as feiticeiras foram a princípio mais atenciosas que os meros mortais. Foram os seres humanos que as ofenderam primeiro, matando seu único filho. Acontece deste modo que as feiticeiras e os mortais (OgbOrí em Yorubá e Ogboi em Bini) vieram como irmãs ao mundo ao mesmo tempo. 

A mortal teve dez filhos enquanto a feiticeira teve apenas um. Um dia a leiga estava indo ao único mercado disponível naquele tempo, chamado "Oka Ajigbomekon Akota" (Eki Adagbon Aderinnwin em Bini). Estava situado na fronteira entre o céu e a terra. Os habitantes do céu e da terra o usavam para comércio comum, de modo que a leiga indo ao mercado, pediu à feiticeira que cuidasse dos seus dez filhos durante sua ausência.

A feiticeira tomou conta muito bem dos dez filhos da mortal e nada aconteceu a nenhum deles. Então foi a vez da feiticeira ir ao mercado. Seu nome então era Iyami Oxoronga em Yoruba e Iyenoroho em Bini. Tendo ela partido para o mercado, também pediu para sua irmã, para cuidar de seu único filho durante sua ausência. Enquanto ela estava fora, as dez crianças da mortal sentiram vontade de matar um passarinho para comerem. OgbOrí falou a suas crianças que se eles quisessem a carne de um passarinho, ela iria ao mato buscar um para comerem, mas que eles não deveriam tocar no único filho da feiticeira. Enquanto a mãe foi ao mato, suas dez crianças juntaram-se e mataram o único filho da feiticeira e assaram sua carne para comer. 

À medida que as dez crianças de Ogborí assassinaram do filho da feiticeira, o poder sobrenatural deu a ela um sinal de que nada estava bem em casa. Ela rapidamente abandonou as compras no mercado e retornou para casa apenas para descobrir que seu filho tinha sido assassinado. 

Ela não conseguia compreender nada, porque sua irmã foi ao mercado e ela foi bem sucedida cuidando das dez crianças sem nenhum transtorno, mas quando foi sua vez de ir ao mercado, sua irmã negligenciou seu único filho. Ela chorou amargamente e decidiu abandonar a casa aonde viveu com sua irmã. Elas tinham um irmão com o qual elas vieram ao mundo ao mesmo tempo, mas que preferiu morar no meio da floresta, porque ele não desejava ser incomodado por ninguém. Era Iroko. 

Quando Iroco ouviu a feiticeira chorando, ele a convenceu a revelar o que estava acontecendo, e ela lhe contou como os filhos de sua irmã OgbOrí assassinaram o seu único filho, sem sua mãe ser capaz de impedi-los. Iroko consolou-a e lhe garantiu que a partir daí ele se alimentariam dos filhos de Ogborí. Foi a partir daí que, com o auxílio de iroko, a feiticeira começou a picar as crianças de OgbOrí uma após as outras. 

Veremos também como rúnmìlá interferiu para impedir a feiticeira de destruir todas as crianças de OgbOrí e o porque a rixa continua até hoje. Foi Orumilá que apelou a iroko e a feiticeira e pediu-lhes que aceitassem, a fim de parar o assassinato dos filhos mortais dos leigos. É deste modo que Orunmilá introduziu o sacrifício (Ètutu) de oferendas às senhoras da noite, o qual envolvia um coelho, ovos, fartura de óleo e outros itens comestíveis. 

Da mesma maneira como Exú nós não podemos nos opor as feiticeiras sem o suporte principal adequado. Nós apenas tentamos descobrir por meio do oráculo o que nós podemos lhes dar para angariar seu apoio e no instante em que o fizermos lhes dar o que mais elas pedirem, elas com freqüência descem novamente sobre alguém que não entendeu este aspecto da existência humana, eles são os que caem com facilidade vítimas de bruxaria. 

Finalmente Orunmilá foi decretado pela divinação pública a ser o único capaz de cativar a mulher. Assim que ele foi abordado para a tarefa, fez os sacrifícios necessários e ao invés de ir ao ilu Omuo, com um exército, ele foi com um cortejo dançante o qual adentrou reto para dentro da cidade. 

Quando as mulheres viram o longo cortejo de homens maravilhosamente vestidos e mulheres dançando na cidade com melodiosa música, elas perceberam que era momento de voltar para a casa de Ifé. Antes de elas compreenderem o que estava acontecendo, eles já estavam todos de volta a Ifé e havia reconciliação e júbilo geral. Este incidente ilustra novamente de maneira clara que não é fácil derrotar as forças das feiticeiras por meio de agressão sem apelar para uma autoridade superior. 

A maneira mais fácil de proceder para com elas é por meio de apascentamento. Orunmilá não resolve nenhum problema através de confronto a menos que todos os meios possíveis de conciliação tenham falhado. Até mesmo nesse caso, ele freqüentemente ele solicita o auxílio das divindades mais agressivas para fazer o serviço sujo para ele. E ele é uma divindade muito paciente. Ele diz que só pode reagir depois de ter sido ofendido trinta vezes e até neste momento, levar no mínimo três anos para se sentir ofendido, depois ainda dando ao ofensor ampla oportunidade de arrepender-se. 

A única força capaz de sobrepujar o poder das feiticeiras é a terra. Em Ose-Osa (Osemolura) teremos a informação de como o próprio Deus proclamou que o solo (Oto ou Ale) seria a única força que destruiria qualquer feiticeira ou divindade que transgredisse algumas das leis naturais. Isto foi proclamado na época quando um Curandeiro do Céu chamado Eye to yu Oke to Yoi Orun tinha se comprometido na destruição das divindades terrestres devido à suas condutas perversas na terra.

Oxemolura, quem transportou a mãe das feiticeiras para o mundo, porque nenhum outro tentou fazê-lo, também nos contará que o juramento que Orixalá fez a feiticeira submeterem-se foi ao solo. O juramento foi submetido em oposição a injustificável destruição de vidas humanas. 

Contamos porque as feiticeiras não têm poderes para destruírem o filho sincero de Deus, ambos são seguidores de votos de Orunmilá. Veremos também que o enorme poder manuseado pelas anciãs da noite, lhes foi dado pelo Pai Todo Poderoso, na época em que Deus vivia livre e fisicamente com as divindades. 

Foi dado a feiticeiras o poder exclusivo de manter vigia sempre que Deus estivesse tomando seu banho pouco antes do galo cantar. Era proibido ver Deus despido. As feiticeiras divinas eram as únicas a quem foi dada esta autOrídade. Elas freqüentemente davam sinal ao galo que Deus já tinha tomado seu banho, depois disso o galo cantava pela primeira vez na manhã. 

Deus não abandona o restante da sua criação à mercê das anciãs da noite. Por meio de Osa-Ose, Orúnmìlá revelará como Deus conta conosco para nos proteger contra os poderes das feiticeiras. Havia uma linda moça no palácio de Deus que estava pronta para casar. Ogum, Osoyin (Ossain) e Orumilá estavam interessados na garota. 

Deus consentiu em dar a mão da moça em casamento ao admirador que provasse ser merecedor de sua mão. A tarefa a ser cumprida como prova de elegibilidade para a mão da moça era colher um tubérculo de Inhame da fazenda divina sem quebrá-lo. Ogum foi o primeiro voluntário a realizar a tarefa. Ele foi à fazenda e desenraizou o tubérculo. Tão logo ele o puxou, quebrou-se, o que logicamente descartava a sua candidatura. 

Ossain foi o próximo a tentar sua sorte e também passou pela mesma experiência. Foi à vez de Orunmilá ir até a fazenda. Mas ele não se direcionou diretamente para a fazenda. Ele decidiu descobrir porque aqueles que tentaram antes dele falharam e o que fazer para ser bem sucedido. Ele consultou o oráculo e durante a consulta foi informado do que era desconhecido a todos, Deus tinha nomeado as anciãs da noite para zelar pela fazenda. Eram elas portanto, as responsáveis pelos inhames mágicos arrancados quebrarem.

Ele foi recomendado a fazer um banquete para elas com akará e todos os itens de coisas comestíveis, e um grande coelho, e também para servir o banquete na fazenda à noite. De acordo ele executou o sacrifício de noite. Naquela noite todas as guardiãs da fazenda divina banquetearam-se com a comida. 

Na mesma noite, Orúnmìlá teve um sonho no qual as feiticeiras enviaram alguém para lhe dizer para não ir a fazenda no dia seguinte. Ele deveria ir um dia depois. No dia seguinte elas fizeram a chuva cair pesadamente sobre o solo a fim de amolecê-lo. 

Depois disto todas as feiticeiras fizeram um juramento solene de não encantar o inhame de Orunmilá a quebrar. 

O terceiro dia, Orunmilá foi à fazenda e arrancou o inhame com sucesso e o entregou a Deus, que instantaneamente cedeu a garota para ele em casamento. Deve-se observar que Deus não falou nada aos admiradores da garota sobre a coisa estranha que os aguardava na fazenda. Ele tão pouco lhes disse como solucionar a questão que sabia que iriam enfrentar.

Foi apenas Orunmilá, que nunca se lançou em algo sem pensar bem antes de agir, ele sabia que era apenas apascentando as feiticeiras que ele poderia pegar o que ele queria.

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