PARA SORTEIOS E LOTERIAS 
A Simpatia Para Sorte em Sorteios e Loteria é uma das melhores Simpatias que eu conheço, muitos tentam a sorte (fazem uma fézinha) para ver se tem dá uma sorte de ganhar um prêmio e pagar suas dívidas ou até mesmo enrriquecer subtamente. pode parecer matematicamente difícil ganhar nesse jogo, mas existe uma lógica nisso tudo. Você só precisa ter o palpite certo para ganhar. Se acertar os números, está feito. Simpatias são para aqueles que tem fé!!!
Nessa Simpatia de Sorte a questão se resume, portanto, a ter o palpite certo. Para tanto, uma simpatia como esta poderá lhe ajudar. Então vamos a nossa Macumba ou Magia como queira chamar:
Pegue esferas de madeira e numere-as. Numa sexta-feira de Lua Cheia, vá a um cemitério e esfregue cada uma delas no portão, depois guarde-as num
saquinho de tecido natural preto. Quando quiser fazer um jogo, combine a retirada dessas esferas, de modo a ter o seu palpite.
Se joga no grupo do bicho, deve usar esferas de 1 a 25. Se joga nas dezenas, centenas ou milhares, esferas de 0 a 9, sendo que após retirada ela deve retornar ao saco para o lance seguinte.
Se o seu negócio é a loteria federal, a menos que sonhe com um número completo e no dia seguinte um vendedor ambulante lhe ofereça ou você veja o bilhete na vitrine de uma lotérica, não há outra forma de se ganhar nesse jogo.
Alguns recomendam perseguir a sorte, que consiste em escolher um número e começar a comprá-lo toda semana, indefinidamente, até ganhar. Mesmo
assim, não dá muito certo, pois os registros positivos sobre o assunto são muito precários para permitir uma afirmação segura. O melhor é usar as esferas para formar um número e, a partir daí, tentar encontrá-lo.
Nas loterias de números, como loto e sena, o mesmo princípio das esferas de madeira pode ser usado, bastando pôr no saco de tecido as esferas correspondentes ao números de 0 a 9, retornando-as ao saco a cada retirada.
Para rifas e sorteios em geral, vale lembrar que esse tipo de jogo se tornou tão manipulável que, a menos que a instituição promotora seja muito séria ou você esteja comprando o bilhete só para ajudar, você deve evitar de jogar.
Nos bingos, a situação é a mesma. A questão toda está na seriedade do promotor do evento. Hoje em dia há casas de bingo abertas ao público, onde os números são sorteados por computador, garantindo a lisura do jogo. Nesses casos, nunca compre a cartela que lhe oferecerem. Escolha, olhando a configuração dos números. A sensibilidade de cada um, nesse ambiente onde a tensão circula como uma corrente elétrica, faz a diferença. O segredo é escolher no olhar. A configuração dos números da cartela vão formar uma imagem em sua mente, que se encontra receptiva no local. Se gostar jogue. Se não gostar, deixe passar a mão.
Simpatias para Sorte
1 – Simpatia PARA SORTE EM DISPUTAS:
A Simpatia para Sorte em Disputa é uma mão na roda, pois em uma disputa exige que seus caminhos estejam abertos, inclusive para o assunto em questão, que pode ser um jogo ou qualquer outra coisaa e “não pense que na Umbanda e pricipalmente no Candomblé nós não façamos uso deles quando necessário”. Se tudo está limpo, com certeza, a sorte estará de seu lado. Pode acontecer, porém, que você precise de uma ajuda, nem que seja apenas para limpar os caminhos para uma vitória, seja ela do tipo que for. Para isso, ( Simpatias é uma boa solução)à meia-noite em ponto, acenda uma vela vermelha junto a uma das quinas de sua casa, colocando diante dela dois ramos cruzados de quebrapedra e alguma coisa que identifique o tipo de vitória que você busca. Fique vigiando até que a vela se queime, mentalizando essa vitória.
2- Simpatias PARA SORTE NO JOGO DO BICHO:
Este é um dos maiores desafios para os adivinhos e mestres das artes divinatórias. O jogo do bicho, na verdade não é um jogo de bichos, mas um jogo de números. Muito embora os números façam parte de uma ciência exata, a matemática, eles fazem parte também de uma outra ciência, a ciência das probabilidades.
De você analisar suas probabilidades de ganhar friamente, jamais jogará. Se não jogar, jamais ganhará, porque já um componente no jogo que foge ao controle até do próprio bicheiro. É o componente chamado sorte. Existem inúmeras simpatias para ajudar a ganhar nesse jogo. Nenhuma pode prometer cem por cento de acertos. Aliás, nada pode prometer, pois enfrenta o terrível e quase invencível jogo das probabilidades.
O que você pode fazer é tentar encontrar, flutuando no plano superior, o elemento de ligação que trará sua sorte. Para isso, esta simpatia é a mais indicada.
Numa caixa de madeira, coloque um lápis apontado, um bloco de papel, uma chave velha, um cadeado aberto, uma pata de coelho, crina de um cavalo branco e fios do rabo de uma égua prenhe. Deixe tudo isso sob uma imagem de São Jorge, durante todo o período da Lua Cheia.
Após isso, sempre que for jogar, use esse lápis para anotar no bloco seus palpites.
Só que antes de tirar o São Jorge de cima da caixa de madeira, passe a mão três vezes na cabeça dele e três vezes no rabo do dragão. Depois arrisque seu jogo. Quando terminar, guarde tudo de novo como antes e só leve a folha do bloco onde anotou o palpite.
Outra simpatia do repertório do Jogo do Bicho é infindável. Esta é simples e fácil de fazer. Sempre que tiver um palpite, anote-o num papel sem pauta, dobrando-o bem dobradinho e esfregando-o por sete vezes num calo de seu pé direito ou do pé direito de qualquer pessoa das família. Só depois disso
fazer o jogo.
Para os filhos de Touro Proteção de Xangô
Se você é nascido de 20 de abril a 20 de maio o Orixá que lhe protege é Xangô.
Na Umbanda é tido (sincretizado) São Jerônimo.
No Candomblé é conhecido por caminhos ou qualidades de Xangô (Barú, Aganjú, Alafin, Airá, etc.), Shangô (na Santeria cubana)
Qual é o meu Orixá protetor?, Qual é o Orixá que me defende?, Qual é o meu Santo?, Quem é dono da minha Cabeça (Ori)?
Eu Recebo infinitas menssagens com essas perguntas, normalmente respondo com honestidade que a pessoa só pode ver realmente seu Orixá em uma consulta de Jogo de Buzios (Opele Ifá, Inkins, Uma feitura de Orixá). Então resolvi criar diversos métodos para que a pessoa possa ter uma idéia de qual Orixá você pode ter uma Relação direta ou indireta, podendo ser de herança, espiritual, Odu, numerologia, etc. Por isso iniciei a sequência Kabala (cabala), referente aos signos ao qual a pessoa é regida, nas próximas serão pelo seu Odu.
Número de sorte de Xangô: 6 e 12;
Elemento: terra;
Planeta: Vênus;
metal: cobre e o ouro;
Oferenda de Xangô: O Amalá
Odu de Xangô: Ejila xeborá (Ejilasegbora)
Pedra: esmeralda, turquesa e coral;
Cor: azul e cores claras, marron, vermelho e branco;
Colar de proteção: marrom ou marrom e branco;
Vela: Marrom.
Filho de Xangô nas relações humanas são compatíveis com as pessoas dos: Signos, Caranguejo, Virgem, Capricórnio, Peixes;
No Candomblé: Oxum, Iansã, Oxalá, Iemanjá; Santo, N.S da Conceição, Santa Bárbara, N.S. Jesus Cristo (No sincretismo umbandista, N. S da Conceição e N. S. dos Navegantes).
Os filhos de Xangô são desconfiados, calmos, conservadores, justiceiros e conquistadores. Via de regra são de natureza robusta e saudáveis; resistem bem às doenças e à fadiga. Sujeitos a dores de garganta, apesar desta deficiência, os maiores cantores são filhos de Xangô. A sua vida amorosa é cheia e movimentada, de natureza agradável. Dão grande valor ao luxo e aos prazeres. São práticos na vida e deverão Ter cuidado com excesso de confiança, para não serem enganados.
Áries | Touro | Gêmeos | Câncer | Leão | Virgem
Libra | Escorpião | Sagitário | Capricórnio | Aquário | Peixes
Orixas protetor dos nascidos em Aries – Ogum
Orixas que protegem e rege o Signo de Aries (Ogum)
Orixá Ogum é sincretizado na Umbanda pelo Glorioso São Jorge.
No Candomblé possui qualidades tais como: Já, Ajá, Xoroquê, Waris, Alabedé, Meji, etc.
Número de sorte: 9, 3 e 7;
Elemento: fogo;
Planeta: marte
Oferenda de Ogum: Ixú (inhame kará cozido, com mariwos espetados )
Metal: ferro; Pedra: rubi; Cor: vermelho;
Odu de Ogum: Eta Ogundá
Colar de proteção: vermelho e branco (umbanda) Azulão (Candomblé)
Vela: vermelha e branca.
Nas relações humanas, são compatíveis com as pessoas dos: Signos, Gêmeos, Leão, Sagitário, Aquário;
Orixás: Ibeji, Nanã Buruku, Pomba Gira, Omolu;
Santo, S. Cosme e S. Damião, Sant' Ana, (Quimbanda), S. Lázaro ou S. Roque.
Libra | Escorpião | Sagitário | Capricórnio | Aquário | Peixes
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Signos – Iemanja guarda os filhos de Peixes
Peixes e o seu Orixá protetor é: Iemanjá; (sincretismo de Yemanjá é Nossa Senhora da Fátima (na Umbanda).
(Algumas qualidades de Iemanjá no Candomblé: Yemanjá Konla, Yemanjá Maleleo, Maiyelewo: Iemanjá Odo - Yemanjá Ogunté, Yemanjá Olossá ou Bosá:
Número de sorte para filho de Iemanjá: 7 e 4;
Elemento: água;
Planeta: Netuno;
Metal: estanho e radium;
Pedras:, coral e turmalina; Cor, azul - claro; cristal.
Colar de proteção: azul ou azul e branco;
Vela: azul - claro.
Odu de Iemanjá: Irossun
Adimu para Yemanjá: O dibô
Para o signo de peixes e Regidos pelo Orixá Iemanjá em suas relações humanas são mais compatíveis com as pessoas dos: Signos, Touro, Caranguejo, Escorpião, Capricórnio;
No culto ao Orixás: Xangô, Oxum, Exu, Oxalá;
Santo católicos: S. Jerônimo o justiceiro, N. S. da Conceição, (Quimbanda), N. S. Jesus Cristo.
Os arquétipos dos filhos de Iemanjá são quase sempre sensíveis, emotivos, e ainda podem Ter dupla personalidade.
São metódicos, aceitam com revolta o seu destino, sentem fascinação por tudo que seja oculto.Via de regra são de estatura delgada, esguios, têm propensão a gripes e resfriados. São amáveis porém vingativos, com tendência a realizar dois casamentos.
A sua revolta interna é comparada às ondas do mar, num constante vai - vem por toda a vida. Têm facilidade para tornarem-se bons médiuns, gostam de música, de pintura, flores e perfume. Seu elemento é a água; entretanto têm certo receio do mar.
Áries | Touro | Gêmeos | Câncer | Leão | Virgem
Libra | Escorpião | Sagitário | Capricórnio | Aquário | Peixes
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Omolu Orixá rege o singo de Aquário
O orixá Omolu ou Obaluaiê rege o signo de Aquário – Para os irmãos nascide 20 de janeiro a 18 de fevereiro. O Orixá que lhe pretege é: Omolu.
Na Umabanda é sincretizada por São Lázaro e São Roque; no Candomblé (Omolu, Sapatá, Xapanã, Obaluaiê, Jagun)
- Número de sorte, 4 e 7;
Elemento, terra e ar;
Odu que rege Obaluaiê: Odi
Comida principal ou Oferenda: Oduburu (Pipoca estourada no azeite doce ou na areia)
Planeta, Urano; Metal, alumínio e urânio; Pedras, safira e todas de cor azul e lilás escuro;
Colar de proteção vermelho, preto e branco, estas cores na mesma guia;
Vela na Quimbanda, vermelha e preta: na Umbanda, branca.
Para conhecer mais sobre o Orixá Omolu ou Obaluaiê.
Para os regidos por Omolu (Obaluaiê) nas relações humanas, são mais compatíveis com as pessoas dos:
Signos, Carneiro, Gêmeos, Balança, Sagitário;
Com os Orixás: Ogum, Ibeji, Oxossi, Pomba Gira; Santo, São Jorge, S. Cosme e S. Damião, São Sebastião, (Quimbanda).
Os filhos deste signo apresentam, na maioria dos casos, algum defeito físico. São sonhadores, gostam de viajar. Serão os primeiros passageiros para outros planetas. Seus negócios devem ser feitos instantaneamente, pois tais pessoas são volúveis e mudam de pensar num piscar de olhos. Num estabelecimento comercial, o vendedor sofre em atender a um aquariano não vai buscá-las, já que mudou de idéia.
Os Omo Omolu Sentem atração especial para atender os fracos e doentes, e mesmo para ocupar cargos de assistência social. São de estatura mediana, não se amedrontam estará ligado ao assunto, pois o aquariano está cem anos na frente dos demais signos. Quando nos estamos indo eles já estão de volta com a solução para o problema.
Áries | Touro | Gêmeos | Câncer | Leão | Virgem
Libra | Escorpião | Sagitário | Capricórnio | Aquário | Peixes
Oxalá o Orixá rege o singo de Capricornio e seus arquetipos
- Orixá protetor: Oxala (Oxalufan, Oxaguian)
- Oxalá é sincretizado por Nosso Senhor Jesus Cristo;
- Seu Odu principal é: Ofun
- Número de sorte sorte para os filhos de Oxalá é o 8;
Elemento, terra;
Planeta, Saturno;
Metal, prata, chumbo;
Pedra, ônix e pedras escuras;
Cor, preto cinza e matizes escuros;
Colar de proteção, branco; Vela, branca.
Normalmente os Filhos de Oxalá nas relações humanas são mais compatíveis com as pessoas dos: Signos, Touro, Virgem, Escorpião, Peixes; Com Orixás, Xangô, Iansã, Exu, Iemanjá; Santo, São Jerônimo, Santa Bárbara, (Quimbanda), N. S. Conceição, N. S. dos Navegantes.
Os filhos de Oxalá são conselheiros natos e estão sujeitos a receber ingratidões no decorrer da existência. Persistentes em seus objetivos, principalmente no comércio e finanças. De temperamento retraído; desconfiado; jamais se abrem plenamente com alguém. São ambiciosos; devido a seu caráter poderão ter muitos inimigos. Seu maior desejo: serem reconhecidos, tanto que fazem questão de mostrar suas habilidades para receber elogios. Via de regra recuperam as forças quando adultos. Sua natureza é de batalhador. São ativos em decisões e geralmente conseguem seus objetivos.
Veja abaixo os Singos correspondetes ao seu Orixá e seus arquetipos, personalidade, sincretismos dos Santos afro-brasileiros.
Áries | Touro | Gêmeos | Câncer | Leão | Virgem
Libra | Escorpião | Sagitário | Capricórnio | Aquário | Peixes:
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Anjo da Guarda – Sua função
Aqueles que se recusam a acatar as prescrições ou então fazem apenas metade, encontram todo tipo de problemas em ambas as jornadas, na vida e no mundo. Todas as criaturas animadas por Deus tem seu anjo guardião individual. Tanto as divindades inferiores e humanos igualmente são conhecedoras de ter seus guardiões. Esses guardiões moram no céu e guardam vigia sobre nossas atividades na terra. Acredita-se na mitologia que a sombra de uma pessoa é a imagem do seu Anjo da guarda. Nos seguindo aonde quer que nós vamos. Ocasionalmente quando nós estamos adormecidos, sonhamos com um evento por vir e algumas pessoas atualmente estão percebendo estes eventos. Estes livros estão repletos de passagens nas quais o guardião de várias pessoas lhes aparece em sonhos para guiá-los em suas atividades na terra. Isto acontece na maioría dos casos quando um indivíduo está se desviando do caminho do seu destino e ele não é dado a ir consultar o oráculo.
É em tais circunstâncias que o anjo recorre ao uso dos sonhos ou avisos através de amigos íntimos e parentes, para nos advertir sobre eventos prestes a acontecer. Quando o anjo descobre que seu pupilo não acredita em sonhos, sempre pode falar com ele através de outras divindades. Há muitos exemplos em que um vidente estranho chega para uma pessoa ao longo da jornada em seu local de trabalho ou em sua casa para alertá-lo de perigos prestes a acontecerem e o que ele pode fazer para desviá-los.
Assim todos os exemplos são arquitetados por nossos anjos. Para aqueles que acreditam no oráculo e em sacrifícios, são freqüentemente avisados a fazer sacrifícios por meio de seus anjos da guarda.
Nós iremos descobrir que para tais sacrifícios são usados pelos anjos para receber Oríentação do Alto poder para ter suporte na realização dos vários objetivos de nossas vidas. O papel mais importante do Anjos da Guarda é usar o sacrifício feito por seu tutelado no céu para homenagear todas as divindades com provável desempenho de função em suas atividades diárias na terra. Aqueles que falham em fazer tais sacrifícios no céu, são os que se tornam pobres na terra. Os sacrifícios são feitos através de nossos anjos antes de partir do céu, e aproximando-se a semeadura , nós semeamos, fato que, como a noite segue o dia, produz o benefício o qual nós colheremos depois no mundo.
É uma paródia da justiça divina, louvar uma vida de perpétua privação e penúria, levando isso como integridade moral. Pobreza não é sinônimo de virtude, por que a ninguém é dada à opção de escolher entre opulência e penúria. A verdade simples é que ninguém colhe aquilo que não plantou, ninguém vai pegar seu pacote de pagamento donde ele não tenha trabalhado. Ninguém vai tirar dinheiro de um banco no qual ele não tenha depositado ou tenha crédito. Ninguém espera colher dividendos de uma companhia na qual ele não tenha investido. E ninguém espera obter um certificado ou diploma de um curso ou estudo que ele não tenha realizado com sucesso. Da mesma maneira, ninguém espera ter uma vida boa na terra, se não fez o sacrifício antes de sua vinda do céu.
Orixas - COMO O HOMEM VEIO DO CEU PARA A TERRA
Partindo do inícios dos tempos parte dos Orixás já se encontravam na terra, porém não havia seres humanos habitando o mundo, nesse capítulo iremos ver a Lenda “Orixás” COMO O HOMEM VEIO DO CÉU PARA A TERRA, nós os afro brasileiro (Candomblé, Umbanda, Jejê, Nagô, Efon, Bantu, Angola), não podemos deixar de conhecer as história dos Orixás (não se esqueça de ler os outros capítulos dos Fundamentos do Orixás).
Há sempre a tendência de ver o homem absolutamente de uma perspectiva biológica. Um homem e uma mulher unem-se e uma criança nasce deles, a criança nova é vista como uma identidade independente. Nós já vimos que no início da colonização terrestre, seres humanos viajavam para este mundo sob as ordens de uma ou outra das divindades.
Nós veremos nos próximos capítulos que a permanência de um homem no mundo é simplesmente uma continuação de suas atividades no céu. Nós já vimos que antes do homem vir viver no mundo, os habitantes do céu viajaram a pé para a terra, completavam suas tarefas na terra e retornavam para o céu. Foi Exú quem bloqueou a livre passagem entre o céu e a terra e fez do útero feminino o caminho de passagem entre os dois lugares. Então antes, a pélvis em todos os animais como nas plantas era na cabeça, mais especificamente na testa e também não era reconhecida e nem respeitada, tanto nos animais como nos seres humanos.
A pélvis, que era um organismo vivo no céu, foi para a divinação e lhe foi dito para fazer sacrifício com um bode preto para Exú e assim foi feito. Depois disso Èu pediu a fêmea para abrir suas pernas e tirou a pélvis para fora de sua testa e a posicionou entre as pernas dela. Ele então extraiu uma parte do couro do corpo do bode com o qual a pélvis havia lhe feito o sacrifício, e Bara Exú usou o para revestir a pélvis completamente no seu novo domicílio entre as pernas femininas. Depois disso Elebara Exú foi até a fronteira entre o céu e a terra e a bloqueou para sempre com uma escuridão total.
Aquela parte do sistema planetário a qual se aproxima na mitologia grega do chamado Erebus. Foi Exú quem bloqueou permanentemente e ordenou que fossem guardados os portões do céu, permanentemente ocupado por viajantes vindos da terra para pedir por crianças no céu, a partir daí, qualquer um, animais e seres humanos igualmente que queriam ter crianças apelariam à pélvis; e o útero de todas as fêmeas foi feito para simbolizar a escuridão e o mistério da passagem pelo Erebus. O período de gestação que leva para uma fêmea dar a luz a um jovem, também se aproxima do tempo levado pelas diferentes espécies de famílias animais para viajar do céu, do tempo que uma criança leva. Nós veremos como a atração mútua entre os órgãos reprodutores de macho e fêmea veio a caracterizar a base de toda a existência. Nós também descobriremos nos próximos capítulos como o pênis e a pélvis por um lado e o óvulo e o espermatozóide no outro, fizeram o sacrifício para tornar possível a eles cooperaram para dar a luz a uma criança do céu.
Antes de vir para o mundo, todos os seres humanos fazem seus próprios pedidos e comprometimento no Palácio Divino de Deus. Alguns preferem fazer visitas breves ao mundo e retornar ao céu tão rapidamente quanto eles vieram. Outros preferem retornar na fase inicial da vida, meia idade, enquanto outros preferiam retornar na idade madura. Quando nós fazemos nossos pedidos no altar divino no Palácio de Deus, o servo favoríto de Deus, chamado Infortúnio, a mais poderosa das divindades, é a única presente. Os Yoruba chamam-no Elenini enquanto os Bini o chamam de Ido-Boo. Esta é a única força capaz de ser obstáculo à realização do nosso destino na terra, por que ele está presente quando nós fazemos nossos votos de vida. Aqueles que são cuidadosos o suficiente em pagar homenagem a ele antes de partida do céu recebem uma licença para ir ter com seus negócios na terra sem problemas ou obstáculo.
Oruminla ve Deus criando os Homens – Fundamento dos Orixas
Estando por dentro da cultura da Religião do Candomblé não posso deixar de falar sobre o início da Crianção e Orumila (aquele que presenciou a criação do mundo e o destino dos seres humanos) “Odu”, então começarei a falar desde a criação, como os orixás vieram pra Terra, quais chegaram primeiro, seus domínios, suas forças. (Não deixe de ler esses artigos é de total fundamento da religião que nós acreditamos e seguimos, pois aqui é onde tudo começa os verdadeiros fundamentos dos Orixás).
Ninguém deve confundir o mundo tentando igualar as divindades (Orixás, Santos) com Deus (Olodumare). Oruminlá (Babá Ifá) tem revelado claramente que todas as divindades menores foram criadas por Deus (Olorun) para assisti-lo na gerência do sistema planetário e sem exceção, todos deviam total lealdade Ele.
Os Orixás (divindades) consideram a si mesmas como servas de Deus, mandadas ao mundo para ajudá-lo a fazer um lugar mais habitável para colocar os mortais, de modo que através deles , o homem possa ser capaz de apreciar como Deus ama suas criaturas. Quando por exemplo uma sacerdotisa da divindade das águas (Olókun), tomando-se possuída, ela começa por cantando em louvor de Deus e reconhecendo sua supremacia acima de toda a existência. Quando Ogum (o engenheiro divino) possui seu sacerdote, ele também começa por pagando tributo a Deus todo poderoso e agradecendo-o por fazer o possível por ele (Ogun) para contar aos mortais que eles não deveriam saber de outro modo sobre eles mesmos.
O mesmo é verdade para a divindade da eletricidade (Xangô), e para cada uma das 200 divindade criadas por Deus (Olofin). Eles são ditos para serem membros do conselho Divino de Deus. Do mesmo modo, o sacerdote de Ifá começa sua atividade reconhecendo Deus como o repositório de todo conhecimento e sabedoría. Não permitir ao homem por isso pensar que, prestar serviços através de alguma das divindades, é ser um substituto dos serviços de Deus.
Orunmilá ou como é conhecidade em Cuba (Orunla, Orula) tem revelado para seus seguidores que as primeiras criações de Deus são as divindades menores. Eles são os primeiros habitantes do céu levando uma vida normal, cada um na imagem que se pareciam como próprio Deus. A Morte (Orixá Ikú) é uma das criações favorítas de Deus e ele era o que buscava a argila com que a imagem dos homens era moldada depois daquelas divindades. Depois da moldagem da figura humana em barro, era tempo de lhe dar o hálito de vida, de modo que Deus falou a todas as divindades que estavam presentes para fecharem seus olhos. Todos fecharam seus olhos, exceto Oruminla, que simplesmente cobriu sua face com seus dedos sem cobrir seus olhos.
Quando Deus estava insuflando o sopro de vida no homem, descobriu que Orúnmìlá estava assistindo-o . Quando Orunmilá tentou fechar seus olhos depois de ter sido pego espionando, Deus chamou-o para manter seus olhos abertos já que nada espetacular era feito sem uma testemunha viva. Este é o porquê Orúnmìlá é chamado Ukpin ou Oríxa (Testemunha do próprio Deus). Segundo a criação do homem, era tempo para Deus talhar a terra para ser habitada. Mas o homem era também ainda muito jovem e inexperiente nos caminhos do céu para ser exposto à tarefa de estabelecer um novo domicílio com seu próprio discernimento. Deus por isso preferiu mandar as divindades (todos Orixás) a terra para estabelecer com seu próprio discernimento e experiência.
Umbanda Pontos Cantados – Parte 1
| 001 - 006 | 007 – Caboclo Oxosse 011 - Ponto Pena Branca ….. Continua no próximo artigo!!! 013 014 | 015 – Caboclo Ventania 018 - CABOCLA JUREMA FLECHEIRA Eu já mandei fazer, |
Escute Cantigas de Candomblé Aqui. Escute Pontos de Exú na Umbanda Aqui.
Escute a Rádio Espírita, Cantigas, Pontos, Batuques, etc.
O Candomblé Angola - Hierarquia
O Candomblé de Angola (inkisi ou nkisi = Orixá) nada mais é do que uma nação das diversas que nos herdamos (ketu, angola, jejê, nagô “bantu”, efon) do culto africano (Orixás). Como em toda religião existe uma hierarquía tais como no candomblé, umbanda, kimbanda, kardecismo também na nação da Angola não é diferente, então estarei mostrando os nomes e a posição de comando dentro de um barracão Candomblé de Angola. Agora estarei publicando a pedidos de leitores interessados na nossa linda cultura (o candomblé) artigos sobre a nação de angola, então não se esqueça de se cadastrar por email e seguir o blog ao lado para acompanhar todas as matérias sobre o que esta por vir.
1.TATA NKISI – zelador (babalorixá no candoble “Pai de santo”)
2. MAMETU NKISI – zeladora (yalorixá no candonble “Mãe de santo”)
3. TATA NDENGE - pai pequeno
4. MAMETU NDENGE - mãe pequena (há quem chame de Kota Tororò, mas não há
nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida)
5. TATA NGANGA LUMBIDO - Ogã guardião das chaves da casa
6. KAMBONDOS - ogãs
7. KAMBONDO KISABA - ou TATA KISABA - ogã responsável pelas folhas
8. TATA KIVANDA - (aşogun) - sacrificador dos animais
9. TATA MULOJI - ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças
10. TATA MAVAMBU - ogã ou filho de santo que cuida da casa de Exu (homem.
Zeladora deve ter um, porque mulher não pode cuidar. Mulher só mexe depois que
não menstrua mais).
11. MAMETU MUKAMBA - cozinheira da casa
12. MAMETU NDEMBURO - mãe criadeira da casa (ndemburo = runko)
13. KOTA - em outras nações ekeji
Todos os mais velhos, que já passaram de 7 anos mesmo sem dar obrigação, ou que
ficaram na casa são também chamados de Kota.
14. TATA NGANGA MUZAMBÙ - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios
15. KUTALA - herdeiro da casa
16. MONA NKISI - filho de santo
MONA MUHATU WÀ NKISI - filha de santo (mulher)
MONA DIALA WÀ NKISI - filho de santo (homem)
17. TATA NUMBI - não rodante que trata de Baba Egun - OJE.
Geral:
Tradução Yoruba dos Animais do Candomblé
TRADUÇÃO - ANIMAIS: Youruba para Português
ÀJÁ - CACHORRO
AJAPÁ - CÁGADO/TARTARUGA
AGUTAN - CARNEIRO
ABUKO - CABRITO
AURÊ - CABRA
AKIKO - FRANGO/GALO
ADIÉ - GALINHA
APOLÓ - SAPO
ABABÓ - GALINHA VERMELHA/CARIJÓ
ETUN /KONKÉN - GALINHA D'ANGOLA
EJÁ - PEIXE
EKU - PREÁ
ELÉDI - PORCO
EIKOICI - VEADO
GODÔPÉ - CABRA/CABRITO
ILÉ - POMBO
IRILÉ - POMBO
IDÃ - COBRA
IGBY - CARACOL
IGUI - PORQUINHO DA INDIA
KONKÉN - GALINHA D'ANGOLA
LEKE LEKE - GARÇA
LABA LABA - BORBOLETA
MALU - BOI
ABAN-MALU - VACA
ODIDÉ - PAPAGAIO
ODÁ - BODE CASTRADO
PEPÉYE- PATO
ÊSÍ - CAVALO
ESÍ OKUM - CAVALO
Manual do bom filho de santo–Yao - Iao
Manual do bom filho de santo –"o Yao - Iao" . Conhecimentos do Candomblé, cultura, devoção, respeito ao orixá e a si próprio.
O manual do bom filho de santo não é só para os iniciados, pois a palavra Iaô (yawo) signfica esposa, um filho de santo é yawo até seus 7 anos de obrigação paga dentro do Candomblé (isso é ele tem que tomar a obrigação de sete anos para deixar de ser um Iaô e se tornar um Ebomi, dai ele poderá deixar de comprir várias obrigações de um yawo (novo de santo), pois deixou de ser uma criança na casa, e exercendo um grau acima, podendo até em alguns casos abrir seu próprio barracão (terreiro, Ilê axé, casa de santo, barracão), se tornando um babalorixá (pai de santo), se no caso ele tiver um cargo de santo (carma espiritual que implica em cuidar de outros filhos de santo). Então vamos ao que interessa, esse texto sobre a conduta do filho de santo dentro de uma casa é muito importante para o equilíbrio da própria, pois uma casa Orixá não tem prosperidade se não houver respeito e designação das hierarquias (1º Pai de santo, 2º ekeji, ogan, 3º Ebomi, 4º filhos de santo (yawo, abian), etc.).
Gostaria muito que os Omo orixá (filhos de santo) já iniciados dessem uma lida no conteúdo abaixo, pois será de grande proveito, e os que estão querendo se iniciar dentro da Religião tanto do Candomblé quanto da Umbanda leiam com atenção o que é uma vida de devoção e respeito ao seu Orixá, o Orixá do Pai de santo, seu Ori (sua cabeça) e os demais postos dentro do Ilê axé (casa de santo).
Tudo aquilo que nosso Orixá rejeita por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem quizilas da própria Nação e as de Cada Orixá.
Seguindo este preceito, só dependerá de você ter uma vida melhor consigo mesmo e com os de mais que lhe rodeia.
As principais são:
O Yawo ao chegar ao barracão, o procedimento correto é:
a) Amarrar um pano no peito (mulheres);
b) Ir direto para a cozinha beber um copo de água para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas, não falar com ninguém para bater - papo e colocar a fofoca em dia;
c) Tomar seu banho e ir trocar de roupa;
d) Bater cabeça no axé, na porta do quarto de santo e pro pai de santo;
e) Tomar a benção a TODOS os seus irmãos, sendo mais velhos e mais novos, de acordo com a ordem iniciática. Agora sim, caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de santo sempre tem algo a ser feito), depois pode ir colocar seu tricô em dia.
O Yawo se dormir no Terreiro deve levantar antes do sol nascer ou junto com o
nascer do sol.
O Iaô ao levantar não deve falar com ninguém, deve antes lavar seu rosto e boca, isso é para apagar os vestígios ou traços espirituais que eventualmente
tivesse vindo rondá-lo durante a noite a fim de colher nos seus lábios o mingau das almas numa possível alimentação.
O Yaô não deve falar mal e nem dar ouvidos aos que ensaie uma conversa contra a casa de santo ou seus sacerdotes e sim enaltecer para agradar as forças
de sua fonte.
O Yawô não deve ocultar coisas que venha trazer prejuízo para a casa de Santo, deve expor o fato em tom normal sem demonstração de disse-me-disse.
O Yawo não de ouvir maldade e sim enaltecer sua casa.
O Yawo não deve fumar na frente de Seu Zelador, e dos mas velhos que visite sua casa.
O Yawo nunca fica de pé em frente ao Pai de Santo e sim agachado, com a cabeça baixa.
O Yawo nunca interrompe o Zelador quando estiver conversando com alguém.
Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem próximo a ele para dirigir a palavra. Ai então disser AGÔ (Licença) e esperar ele dizer AGÔ YA. E de cabeça baixa, falar com ele em tom de voz baixa.
O Yawo não deve se portar de maneira desairosa no terreiro, por que do seu comportamento decorre a divulgação e o bom nome da casa.
O Yawo não deve falar mal da casa de santo (nem sua nem dos outros) e nem de seus componentes, isso provocaria a irá do ORIXA e trás a certeza de um pagamento futuro, a EXU a EGUN e as forças da natureza.
O Yawo não deve passar pelo seu pai de santo com a cabeça erguida, e sim um pouco curvado para frente.
O yawo só pode sentar em Apoti (Banquinho) mediante a autorização do seu Zelador. (Somente raspados podem sentar em apoti)
O Yawo não deve deixar dormir roupa em corda (pois Eguns a noite faz dela sua morada)
O Yawo não deve sentar em soleira de porta.
O Yawo não deve passar embaixo de corda que tenha roupa intima, roupa de baixo, mesmo que estas sejam suas.
Yawo não passa embaixo de escada.
O Yawo não deve pegar sou de Meio-dia, mesmo com cabeça coberta.
O Yawo não deve varrer a casa dos fundos para frente e sim da frente para os fundos.
O Yawo não deve verter (Urinar) ou defecar, em rios, lagos, dentro de de água, poço ou cachoeira (locais Sagrados).
O Yawo não deve defecar em mato, em cima de plantas votivas.
O yawo não deve cuspir em água de espécie alguma.
O Yawo deve esta com seu contra-egun toda vez que for ao barracão.
O Yawo deve sempre esta com O Ojá ( pano de cabeça) em sua cabeça.
O Yawo não deve entrar em cemitério, só em casos muito especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. E somente com a permissão de seu Zelador.
O Yawo não deve entrar em Igreja, hospital, matadouro, etc, só em casos especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. Somente com a permissão de seu Zelador.
O Yawo não deve ir a praia (Banho de Mar ± areia, calçada, beira de praia, beira de mar, casa de praia), sem ter suas obrigações em dia. E somente com a permissão de seu Zelador.
O Yawo não carrega embrulho na cabeça.
O Yawo não deve ser descortês, nem mesmo entre os irmãos do terreiro e com visitantes, e sim bastante paciente e educado.
O yawo não deve impor seus desejos, nem mesmo entre os irmão de barco, seus desejos ou vontades serão discutidos.
O yawo não deve faltar com educação e cortesia para com todos aqueles que nos batem a porta, seja ele conhecido ou não.
O Yawo não deve tornar publico as coisas que delas participarem em caráter de segredo na casa de santo.
O Yawo não deve menosprezar os outros e nem se colocar em falso pedestal de auto suficiente, e sim ser humilde.
O YAWO nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do alheio, deve-se sentar na mesma altura que o seu pai de santo.
Ele já passou por vários sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali.
Você ainda está no meio do caminho. Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança? Mesmo que o dono da casa chame , cabe a você recusar
Yawo e abian não bebem nenhum líquido em copo de vidro dentro de seu barracão ou no barracão do alheio. Deve-se esperar o bom e velho copinho de plástico ou então a conhecida DILONGA, BAN ou CANEQUINHA DE ÁGHATA, como você preferir chamar. Copo de vidro só quem tem direito é egbomi, ekede, ogan e zelador…
Terminou seu ajeum (comer)? Pegue seu pratinho e sua canequinha, Pegue seu pratinho e sua canequinha, Não cai a mão e nem coça, sabia? Infelizmente ainda não
possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos.
Como dissemos no item anterior, não temos uma empregada para limpar tudo.
Portanto, cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.
Resolveu visitar o pai de santo? Que maravilha! Ele adorará sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do
conhecimento de todos, o pai de santo não tem obrigação de alimentar todo mundo. Madre Teresa de Calcutá já morreu, e definitivamente, ela não vira na
cabeça do pai de santo.
Você trabalhou feito a escrava Isaura e se cansou? Acabou de fazer todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso APOTÍ e confortavelmente sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes, ogãs ou zeladores que podem sentar. Existe uma variável do APOTI, que é a famosa ESTEIRA. Nela você pode se sentar, se espichar e até relaxar seus ossos.
Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os abians e yawos se servirem. Isso é mais que uma regra é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você...
As emprestadas? Pois é, o pai de santo também não gosta. Portanto, que tal comprar um belíssimo tecido de lençol e fazer uma baiana de ração básica pro dia-a-dia? Não sai caro e fica uma gracinha. E você finalmente pára de pegar a roupa do alheio emprestado. Não é maravilhoso? Todos na casa contentes efelizes com suas devidas roupas.
Quem traz dinheiro para o sustento da casa? Você é que não é. Portanto, trate muitos bem os clientes que vão para jogar ou se consultar, pois é deles que vem boa parte do dinheiro dali. Sorrir sempre e servir um copinho de café ou de água gelada não matam ninguém. Que tal tentar?
E vai rolar a festa! O povo do kétu, do jeje, da angola e até da umbanda já mandou avisar e convidar. Mas, e o dinheiro para comprar o ajeum e o otí do povo? Com certeza o Carrefour não irá mandar as coisas de graça para o barracão, nem o Mercadão de Madureira tão pouco irá dar os bichos e todo o
material restante. Portanto, que tal se todos coçassem o bolso um pouco e ajudassem?
Você acha que só por este local ser uma casa de santo, a Electro, a CEG e a Sabesp irão fornecer água, luz e gás de graça? É claro que não. Portanto,contribua sempre com a sua módica mensalidade. Economizar um pouco na Skol e no cigarro no final de semana já irá ajudar muito no barracão.
O mundo está em guerra, existe muita gente por aí passando fome. Portanto, por que desperdiçar comida? Fazer a quantidade exata só para quem trabalhou dignamente e contribuiu com este maravilhoso ajeum é o coerente, pois você não está no programa da Ana Maria Braga para comer de graça. Por falar em Ana Maria Braga, lembre-se que você não é o Louro José para dar palpites no barracão. Se você tem alguma sugestão, leve-a antes ao pai de santo. Espalhar a corrupção sobre a Terra era coisa da novela Mexicana.
Ficou cansado depois da festa? Nada de ir pegando sua bolsa e ir saindo de fininho. Lembre-se da limpeza do barracão.
Roda de candomblé, seja em sua casa ou na casa do alheio, não é lugar de ficar de cochicho e risinhos irônicos e não tão pouco paquerando.. Se você querfuxicar, vá para um botequim.
Anágua encardida, só se for depois da festa do candomblé. Antes, NUNCA, JAMAIS, NEM PENSAR! Devem ser brancas como a neve, salve anágua de ráfiaou entretela.
Você, irmãozinho, que vê o mundo cor de rosa-choque com bolinhas amarelas, deve deixar esta sua visão progressiva e moderna do lado de fora do barracão.
Ali dentro você tem que ver tudo branco. O mesmo vale para as coleguinhas que vêem tudo azulzinho. Casa de orixá é para louvar e cuidar do Orixá, e não para arrumar casório.
Vai rolar um churrasquinho de gato na casa do seu coleguinha no meio da semana, no mesmo dia de função do barracão? Então, peça para ele guardaruma garrinha de carne para você e venha cumprir suas obrigações junto a seus irmãos.
Se sua irmã de santo tem uma baiana mais humilde do que a sua, nada de ficar xoxando. Lembre-se, o mundo dá voltas e o feitiço pode virar contra o feiticeiro.
Amanhã pode ser você com uma baiana de chita e ela com uma belíssima saia de rechilieu.
Caso assista fora do seu barracão a algo diferente do que ocorre em sua casa, nada de ficar xoxando e chamando de marmoteiro. Você não é o dono da verdade e nem ninguém o é. O que pode parecer maluquice pra você, pode não ser pro próximo. Não é errado, é diferente de sua casa. Além do mais,
comentários sempre são feitos depois. Vai que tem alguém conhecido escutando?
Ninguém tem mais ou menos santo que ninguém. Isso é regra. Sempre.
Respeito é bom e conserva os dentes. Portanto, deve-se pensar duas vezes antes de envolver o pai de santo e irmãos mais velhos em determinadas brincadeiras de mau-gosto. Apelidos e avacalhações são da porta do barracão pra fora. Além do mais, a próxima vítima pode ser você.
Roupa de barracão é saia comprida, camisú e pano da costa. Shortinhos e topsdevem ser usados somente pra ir ao baile funk.
Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar o pedido numa bandeja ou prato e abaixar-se para servir. Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar o pedido numa bandeja ou prato e abaixar-se para servir.
Benção foi feita para ser trocada. Sempre que você pede a benção, você está na realidade pedindo a bênção ao Orixá da pessoa, e não a ela própria. Portanto,todos devem trocar a benção, mais velhos com mais novos e vice-versa.
Quando você estiver em uma roda de pessoas dentro da sua casa de santo ou de outro barracão qualquer, abaixe o seu ori e peça a benção até o periquito queestiver chegando, você não sabe quem é ele e ele pode ser bem mais velho que você, um tio de santo ou qualquer outro egbomi, é preferível você pedir a benção a alguém mais novo do que errar passando por cima dos mais velhos.
Lembre -se que para nosso Zelador (a) seremos sempre YAO.(Como para nossa Mãe carnal, seremos sempre crianças).
OS BOIADEIROS
OS BOIADEIROS são espíritos de pessoas, que em vida trabalharam com o gado, em fazendas por todo o Brasil, estas entidades trabalham da mesma forma que os Caboclos nas sessões de Umbanda podendo também trabalhar em algumas casas de candomblé que tenha herança de Umbanda pelo zelador de Santo (babalorixá ou Ialorixá).
Usam de canções antigas, que expressam o trabalho com o gado e a vida simples das fazendas, nos ensinando a força que o trabalho tem e passando, como ensinamento, que o principal elemento da sua magia é a força de vontade, fazendo assim que consigamos uma vida melhor e farta.
Nomes de alguns boiadeiros
Nomes de alguns boiadeiros: Boiadeiro da Jurema, Boiadeiro do Lajedo, Boiadeiro do Rio,
Carreiro, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala, Boiadeiro de Imbaúba, João Boiadeiro, Boiadeiro Chapéu de Couro, Boiadeiro Juremá, Zé Mineiro, Boiadeiro do Chapadão, etc ...
Sua saudação: “Getruá Boiadeiro”, “Xetro Marrumbaxêtro”
Nos seus trabalhos usam de velas, pontos riscados e rezas fortes para todos os fins.
O Caboclo Boiadeiro (Seus Pontos)traz o seu sangue quente do sertão, e o cheiro de carne queimada pelo sol das grandes caminhadas sempre tocando seu berrante para guiar o seu gado. Normalmente, eles fazem duas festas por ano, uma no inicio e outra no meio do ano. Eles são logo reconhecidos pela forma diferente de dançar, tem uma coreografia intricada de passos rápidos e ágeis, que mais parece um dançarino mímico, lidando bravamente com os bois.
Seu dia é quinta feira, gosta de bebida forte como por exemplo cachaça com mel de abelha, que eles chamam de meladinha, mas também bebem vinho. Fumam cigarro, cigarro de palha e charutos. Seu prato preferido é carne de boi com feijão tropeiro, feito com feijão de corda ou feijão cavalo. Boiadeiro também gosta muito de abóbora com farofa de torresmo. Em oferendas é sempre bom colocar um pedaço de fumo de rolo e cigarro de palha.
No Terreiro os Boiadeiros vêm "descendo em seus aparelhos" como estivessem laçando seu gado, dançando, bradando, enfim, criando seu ambiente de trabalho e vibração.
Com seus chicotes e laços vão quebrando as energias negativas e descarregando os médiuns, o terreiro e as pessoas da assistência.Os fortalecendo dentro da mediunidade, abrindo as portas para a entrada dos outros guias e tornando-se grandes protetores, assim como os Exus.
Quando o médium é mulher, frequentemente, a entidade pede para que seja colocado um pano de cor, bem apertado, cobrindo o formato os seios. Estes panos acabam, por vezes, como um identificador da entidade, e até da sua linha mais forte de atuação, pela sua cor ou composição de cores.
Alguns usam chapéus de boiadeiro, laços, jalecos de couro, calças de bombachas, e tem alguns, que até tocam berrantes em seus trabalhos.
Pontos de Boiadeiros aqui:
Iansã Onira – Oiá Onira
Na verdade Onira orixá é um "independente". Acho que foi no Brasil que se ligou uma Iansã Onira, exatamente por ela ser guerreira também, e por ela ter os Eguns ligação com. Mas é uma mãe da água doce, como Oxum, daí a sua identificação com ela. Segundo a lenda, foi quem ensinou Oxum Onira um lutar.
Tem ligação com o culto um Egun, por sua ligação e laços de amizade com OYA. Também tem laços de amizade com OSUN, pois foi ONIRA quem ensinou OXUN OPARA (oxum que caminha com Oyá) um guerrear. É uma Òrìsà muito perigosa por sua ligação e caminhos com OSO Oya Onira.
Yansã Onira" - é uma qualidade de Iansã (Oyá)
O "atori" também tem a força de mandar chover regularmente para trazer a prosperidade."Yansã Onira" deu a Oxaguiã o "atori" e seu poder de exercê-lo, além de ter lhe ensinado o fundamento e como usá-lo.
Foi "Yansã Onira" que ensinou "Oxum Opará" a lutar."Oxum Opará" ser tornou então, companheira inseparável de "Yansã Onira", comendo juntas no bambuzal ou nos rios e tendo aprendido os fundamentos dos Eguns.
Sendo assim, essa qualidade de Oxum, também tem relação direta com os Eguns (almas). Quando "Yansã Onira" e "Oxum Opará" se juntam, se tornam muito perigosas pois têm em dobro a força e a sabedoria dos guerreiros GUIÁN, Ogun e OBALÚWÀIYÉ. Veste o coral e amarelo, contas iguais.
O Xirê em Ketu de Yansã no Candomblé
Saída de Iaô ou Saída de Santo–Candomblé
A festa de Saída de Iaô ou saida de santo (Feitura de Santo ou Raspar o Orixá “termo normalmente utilizado”)é sempre muito concorrida e tida como uma das festas de maior axé, pois um orixá está nascendo.
O Yaô normalmente costuma fazer quatro aparições em público no dia da festa, conhecidas como "saída de Oxalá" ou "de branco", saída "de nação" ou "estampada", saída "do ekodidé" ou "do nome" e saída do rum ou "rica".
Na primeira "saída" o iaô (em transe) entra sob o alá (pano branco), totalmente vestido de branco, reverenciando Oxalá. Cumprimenta a porta, o ariaxé‚ (ponto central do barracão), os atabaques, o pai-de-santo e, eventualmente, a mãe-pequena, com dobale e paó (cumprimentos rituais), sempre sobre a esteira. Dá uma volta dançando de modo contido pelo barracão e se retira. Prossegue o xirê.
Na segunda saída o iaô entra vestido e pintado com as cores da "nação". Há quem diga, no entanto, que esta saída especifica a "qualidade" (avatar) do orixá que está saindo. Ele segue novamente a ordem dos cumprimentos, agora somente com seu jicá “ou jinká” (saudação que os orixás fazem com o corpo), uma vez que seu ilá (grito com que o orixá se anuncia) só será conhecido após a "queda" do Kelê.
A terceira saída de Santo, muito esperada, é a saída do orukó (nome), também chamada "saída do ekodidé" (pena vermelha de papagaio, relacionada com a fala), momento em que o orixá revelará publicamente seu nome secreto, que é parte de si mesmo. É um momento de grande emoção, acompanhado de um certo suspense, estimulado pelos outros filhos de santo, que geralmente "viram" (entram em transe) ao ouvir o nome. Dito o orukó (o nome do orixá), os atabaques imediatamente começam o adarrum (ritmo muito acelerado) e o orixá é levado para vestir suas roupas de rum (dança), ou seja, suas vestes típicas e suas "ferramentas" para voltar e dançar, pela primeira vez, em público.
Esta é a quarta saída (podendo ser 3 em determinadas casa): a saída do rum ou "rica", quando o orixá entra, saúda os pontos principais com seu jicá e dança suas cantigas. Geralmente, nessa saída, o orixá dança apenas as músicas que lhe são atribuídas e nenhuma outra, mas há casos em que o novo orixá dança também para o orixá do pai-de-santo. Não convém, entretanto, fazer dançar demais o orixá muito novo. Findo o rum, toca-se para retirar o iaô em transe da sala ("cantar para subir", dizem os alabês) e o xirê prossegue até as cantigas para Oxalá, encerrando o toque.
Toca-se então para a entrada do ajeum, que pode conter as mais diversas comidas e bebidas, de acordo com o orixá feito e com as posses do iniciado.
Qualidades do Orixa Xango
Conheça algumas da Qualidades do Orixá Xangô, quais são cultuados dentro do Candomblé, podendo ser no Jejê, Ketu, Nagô, Angola (estão um pouco sobre cada caminho do Orixá Xangô
Tapa: É muito conhecido pelo seu temperamento imperioso e viril. Não perdoa os erros de seus filhos.
Cantico de Ketu para Xangô + letra em yoruba!
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