Iemanjá - Yemanjá - Iyá (mãe)

Iemanjá é uma divindade das águas, no Brasil é a Senhora que rege as águas do mar. Seu nome vêm de Yèyé omo ejá: mãe que têm filhos peixes. Seu culto é originário de Ifé e Ibadan.
Yemanjá Mãe de grandes seios, podemos perceber que é Irunmalê da Esquerda, genitora de muitos Orixás como anotado num mito transcrito por Nina Rodrigues:
Do matrimônio de Orixá Obatalá e Odudua (Céu com a Terra) nasceram dois filhos: Aganju e Iemanjá, os irmãos tiveram junto um filho. Assim, ela é também a mãe de Oxum, Obá e Santa Iansã (em alguns mitos).
Aproveitando a ausência do pai, Orungam violentou Iemanjá. A mãe repudiou o amor de seu filho e fugiu em desespero perante tal ousadia. Seu filho atrás dela correu, porém Iemanjá caiu morta. Seu corpo inerte começou a transformar-se crescer, seus seios tornam-se monstruosos e geraram dois rios que depois de unidos formaram uma lagoa. Seu ventre inchado rompeu-se e dele nasceram:

“Dadá, deusa dos vegetais,
Xangô, deus do trovão,
Ogum, deus do ferro e da guerra,
Olókun, divindade do mar,
Olosa, deusa dos lagos,
Oiá, deusa do rio Níger,
Oxum, deusa do rio Oxum,
Obá, deusa do rio Obá,
Okô, orixá da agricultura,
Oxóssi, orixá dos caçadores,
Oquê, deus das montanhas,
Ajê Xalugá, orixá da saúde,
Xapanã, deus da varíola,
Orum, o Sol,
Oxu, a Lua.”

Aprendendo Sobre Yemanjá:

Seu Dia da semana: sábado

Duas Cores: azul claro e verde, nos tons do mar.

Seu Símbolo: Abebê (espelho, símbolo das águas em geral).

O Número: 10

Ervas do Orixa Iemanja - Iyemanja- Ewe Orixa: Odundun, Ewe Ejá...

A Comida: arroz com mel

A Saudação (oriki): Odô Iyá!  (Odô = Rio, Iyá = Mãe) 

Qualidades, Caminhos do Orixa Yemanja

 

Abaixo está um video com uma Cantiga de Yemanjá, que é tocado nas Festas (xirê) em uma casa de santo:

 

Trabalho - Oferenda - Comida - Presente a Pomba Gira Maria Padilha

O ferenda para Pomba Gira Maria Padilha - O seu Agrado

Atendendo alguns pedidos pessoais, hoje irei publicar como se fazer um trabalho da Pomba Gira Maria Padilha (oferenda, agrado, obrigação, ebó, adimu) "não serve pra Amarração". Muitos fiéis me perguntam, como é que eu posso Agradar uma Pomba Gira?

Que comida Maria Padilha gosta? Que trabalho eu posso fazer para minha Pomba Gira?
Como é que eu Faço a oferenda para Exú mulher (Pomba Giras)? Também me perguntam muito sobre o que se falar na hora que arriar o trabalho para Maria Padilha?

Pensando em sanar todas as dúvidas do Ebó (oferenda) resolvi pesquisar e encontrei uma pequena Oração (saudação) para Pomba Gira Maria Padilha. (que está no final do texto).

Também é muito comum quando se vai fazer algum tipo de trabalho em forma de Oferecer uma comida, obrigação (para alguns um despacho), um Agrado, ou até mesmo como custumo dizer um presente a Pomba Gira Maria. Eu custumo separar certas obrigações para cada tipo de Exú (Pombo Gira), mas para responder outra pergunta que fica no ar:

Eu posso oferecer (arriar) esse trabalho para outra entidade?

Resp: Sim, eu irei relacionar abaixo algumas das entidades as quais já ofereci e obtive sucesso no processo:

Maria padilha almas, Maria padilha da encruzilhada, maria padilha das encruzilhadas, maria padilha 7 encruzilhadas, Maria Padilha das 7 encruzilhadas

Obrigação a Maria Padilha para Abertura de Caminhos

Um padê com Camarão salgado e cebola ralada com azeite-de-dendê. Rodelas de cebola, rodelas de tomate. Um bife passado no azeite-de-dendê, cigarros ou cigarrilhas. Treês velas, fósforos, azeitonas pretas, sete rosas vermelhas. Uma Garrafa de Cidra

 

Como se fazer a oferenda:

Coloque o Padê no alguidar e vá arrumando tudo (enfeitando da melhor maneira) em cima do padê, acenda as velas na frente do trabalho, estore a cidra, reze a Oração a Pomba Gira, e faça seus pedidos a Pomba Gira Maria Padilha ou a uma das Pomba Giras que citei acima.
Fazer o pedido e colocar tudo na encruzilhada.

ORAÇÃO PARA MARIA PADILHA

Salve nossa Rainha da noite, Salve nossa tão gloriosa Maria Padilha.

São 12 horas em ponto e o sino já bateu. Sei que nesta hora, pela força do vento a poeira vai subir, e com ela também subirá todo o mal que estiver no meu corpo, no meu caminho e na minha casa. 

Tudo se afastará da minha vida. É com a força e Axé de Maria Padilha que meus caminhos, a partir deste momento em que os ponteiros se separam, estarão livres de todos os males materiais e espirituais, pois a luz que clareia o caminho de Maria Padilha também há-de clarear s meus caminhos, para isto estarei sempre de posse desta oração.

E claro que não iria esquecer de colocar os Pontos da Pomba Gira Maria Padilha.


 
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 (como eu digo, Macumba não é pra guardar e sim para compartilhar)

Exú Orixá - história

Exú Orixá (Esù) este encontrado nascido e cultuado nas cidades de Ondo, Ijesa e Alaketu, a exemplo da dualidade que o acompanha o homem ele também apresenta os dois aspectos: o bom, o mal, o principio e fim, a vida e a morte.   Exú segundo este itán é o filho mais novo de Osaala, entre os Jeje o filho de Malú e Lisa, o casala primordial, entre os Ketu filho de Nanã e irmão de Omolu, esumare e Iroko, outros ainda afirmam ser Esú filho de Yemoja. 

Esù nasceu porque Orunmila e sua mulher Yegbirú desejavam muito ter um filho, a natureza lhes favorecia neste sentido. 

Foram  assim pedir ao Orun (céu) que os atendessem seus desejos a este respeito, e este os negou dizendo que ainda não seria a hora.     Olorun havia plantado a porta de Orunmila um pedaço de Laterita vermelha, misturada água e lama petrificada, triste sua mulher, fez com que Orunmila insistisse com esta ideia. a de querer ser mãe, ela pediu tanto que Orunmila propôs a Olorun, que permitisse aquela forma de

Laterita que estava a sua porta, transforma-se no filho que eles queriam ter, Olorun então permitiu, então ao realizarem o ato sexual, nasceu Orixá Exú, ele passou 12 meses no ventre de sua mãe, recebeu o nome de Elegbara, Senhor do poder, e assim nasceu Elegbara, e nasceu com muita fome, e em seu nascimento pediu comida, e comeu todas as comidas a ele oferecidas, todas as qualidades de animais que haviam na terra, tanto macho, quanto fêmea, e ainda continuava faminto, e continuava pedindo, pediu mais a seu pai todos os tipos de vegetais, minerais, peixes que havia por perto, e como não havia mais nada para comer, Esú virou-se para sua mãe e a devorou-a, recebendo assim o titulo de Elegbo, Senhor das Oferendas.    Segue os principais caminhos de Èsú:

Yanji, Elegbara, Agbò, Akesan, Ajeú este Exú de Osogiayn (Oxaguian), Afonã, Alaketu, Alè, que é ligado as Iya-mi, Elerú senhor dos carregos, Onà senhor dos portões e caminhos, Eleguá, Lalú que vem de Oxossi e Logun.  Usa as cores prediletas preta e vermelha e todas as cores dos orisa,suas ferramentas Àgò, espécie de saco onde guarda seus kaoris, Abo Iran, cabaça de pescoço, Brajas, Ogo, bravun ritmo bata, Èsú como todas as comidas de todos os orisa, só não come carneiro, e sua principal kizila é o Adin. 

Diz o Oriki de Exú

“ KO BA LAROIYE ÈSÚ”  SALVE O FALADOR.

Também esclarecendo que Exú Orixá não é Exú Caveirinha, Caveira, esses exus não tem pontos, pois os pontos para Exu são para entidade de Umbanda.

Muitos visitantes ainda confundem-se Exú Tranca  Ruas das Almas com o Exú Orixá, vale lembrar que existem casos em que o Exú tem nomes muito parecidos ou iguais, por exemplo o Exu tiriri ele é tanto uma entidade de Umbanda (que dar consulta), assim como o Exú Bara Orixá Tiriri. O Exú na Umbanda é totalmente diferente do Exú de Candomblé. 

Então o escrito acima é uma história de Exú Orixá.

Se você quer ler e saber mais sobre histórias de Exú de Umbanda veja os links abaixo:

• Exu na umbanda
• EXÚ CAVEIRA
• Exú Tranca Ruas das Almas
• POMBA GIRA

Segue abaixo Cantiga com letra do curso Cantigas de Orixás com Letra. 
 

Orô o culto secreto dos Yoruba

Orô ou Orun é orixá, sendo um dos cultos mais secretos dos yoruba no país, está ligado ao Orixá Iku (a morte). Alguns dizem que o sistema do culto a Oro foram retiradas dos macacos vermelhos, chamados Ejimere. Trata-se de uma fundação cujo cargo é secreto, preparado pelos Babalawos em um frasco preto, lacrado com cimento que se destacam búzios 9 ou 18 como base, um caracol Cobo e, em alguns casos, as cabeças dos dois bonecos (um Obiní e um Okuni), também carregados com seus fundamentos. 

Outro elemento que está ligado a Oro um bastão (pagugú) decorado em alguns casos a ponta com o tamanho de um crânio (uma caveira), cujos olhos são dois búzios são dadas a abertura natural para o interior, um facão, uma telha (Ikokó Kole Awadorono Unoricha) e um Exu de Oro montado sobre uma pedra (OTÁ) de recife poroso. Um elemento essencial do culto consiste em uma peça de ouro de metal plana ou uma superfície plana de madeira em forma de peixe com uma longa corda, que antigamente era amarrado a um poste. Quando o vento soprava se movia emitindo um som chamado Ejáoro (Pez de ORO). Essa é a voz de Oro.

Entre os Ijebu e Egba, o Oro é muito mais sagrado e importante que Egungun (culto aos espíritos “egum”, mantido aqui no Brasil, como na ilha de Itaparica). Nos tempos antigos, os membros da sociedade de Oro também foram os executores dos que praticavam crimes. Quando as pessoas foram condenadas à morte pelo tribunal Ogboni (sociedade secreta dos yorubas) eram os membros do culto a Oro que se encarregavam de executar a sentença dos condenados. Quando Oro saía à noite, aqueles que eram membros da seita tinha que ficar em casa e fora corriam risco de morrer (realmente é um culto muito perigoso e sagrado).

Outros energia da mesma classe são Igbis (árvores), por isso as montanhas ou as florestas são tão particular ao culto Egungun. No caso de Igbis, são personificadas por seres humanos mascarados têm uma imagem na cabeça. Entre Oyó (cidade africana do reino de Xangô), as pessoas de Jabata e Iseyin são os principais adoradores de Oro em cada ano tem 7 dias para a adoração (festa do culto). Durante todo o periodo do culto as mulheres ficam trancadas em casa, exceto por algumas horas, está autorizado a algumas exceções. 

O sétimo dia ou mesmo que elas são permitidas e são mantidas rigorosamente fechadas. Por que não cumpram pena de morte certos meios deve ser executado, não importa o que o título, riqueza ou posição social que a mulher possua, a nenhuma mulher ousa olhar para Oro.

O culto a Oro sem mantém vivo entre os Babalawos em Cuba, que são responsáveis por de iniciar os homens que desejam possuir o fundamento de Oro, aqueles pretendem ser Oriatés (babalorixá, pai de santo), de acordo com as verdadeiras tradições devem pertencer ao culto de Oro, que dispor de tempo para realizar uma Ituto (luto, cerimônia funebre) a fazê-lo com sabedoria. Os Jurados no Culto a Oro, após recebê-la e passar por rigorosos rituais, chamados Omo Oro (filhos de Oro) e se realiza um ita (iniciação, cerimônia leva nada menos que três Babalawos que por intermédio Orunla (Orunmila) e devem receber o Odu que os caracteriza dentro da Sociedade de Oro.

Questão de Orixá Oro:

Quem é mais forte Orô ou Babá Egungun?

Resposta: É óbvio que é Oro, pois babá egungun é nada mais, nada menos que um zelador de santo (só um exemplo) que está sendo cultuado dentro do culto dos lesé egun, e Oro é o pai de todos os Eguns, é o capataz, Egungun é subordinado a Oro (deve obediência).

Por que nas casas de Candomblé (barracão, casa de santo, roça de santo) não cultuamos o Orixá oro, já que ele é um orixá indispensável dentro do culto ao afro?

Resposta: É simples, na migração do culto aqui para o Brasil foi perdido seus fundamentos, também o nosso culto foi muito propagado por mulheres (as mães de santo), já que as mulheres são proibidas de exercer ou manipular as energias de Oro (seus fundamentos e ibás). Como sabemos o culto a Oro pertencia as mulheres, mas elas foram castigadas por utilizarem o culto para suas aruaças e sendo banidos do culto para sempre, então o culto a Oro, Orun, Egungun é exclusivo de homens, tais como o culto a Geledé (Yamin Oxorongá, as mães ancestrais) é uma sociedade exclusiva das mulheres.

Se você tem alguma dúvida sobre o texto, por favor faça um comentário abaixo  que logo eu irei lhe responder!!!

EBO PARA TIRAR QUEIMAÇÃO E PROTEÇAO

Hoje trago mais um bom trabalho de limpeza " EBO PARA TIRAR QUEIMAÇÃO " e o seu complemento que deve-se fazer após o trabalho de limpeza de descarrego (contra feitiçaria, praga, coisas ruins que tenha nos atingido) é uma proteção, no caso um fortalecimento para seu Ori (cabeça).

Abaixo está relacionado o material que deverá utilizar para fazer o Ebó contra feitiço, queimação, etc.