Lenda de Oxossi é Castigado

Nessa lenda conta que o Orixá Oxossi foi castigado por Olofin. Oxossi um dos Orixás muito cultuado no Brasil, patrono da nação Ketu (Candomblé), importante orixá ligado a fartura, conquista, agilidade e astúcia de conseguir aquilo que caça. Oxum e Oxossi forma casados e tiveram um filho chamado Logum.

Três vezes um caçador Oxosse capturo codornas para comparecer a Olorin e três vezes alguém deixou elas fugirem, as codornas eram para agradar Olofin, deixando Orixá Ososi fazendo papel de bobo.

Quando ele finalmente entregou uma codorna nas mãos do Criador Supremo, foi-lhe dito: ". Faça um pedido e será concedido" O jovem armado com um arco e flechas de sua formidável exclamou com raiva: "Eu quero que a seta passa pelo corações daqueles que roubaram os pombos. "

Em meio a um bosque de bambu escondia Yemú, envergonhada pela indignação que seu filho havia cometido, Ogum. Das suas lágrimas nasceram os rios. Era ela com sua imensa bondade tinha pedido que liberta-se as codornas que ela tinha criado em segredo escondida do pai (Olofin) . A seta atravessou a vastidão do céu e foi direto ao seu coração.
Olofin ao vê-la cair abatida, imediatamente exclamou e disse:
- Você matou a minha mulher!

Confuso com o sucesso em reconhecer o autor de um crime terrível, o jovem Oxosi pensou: "Eu matei minha mãe", e rápido  partiu  correndo para um esconderijo.

Enquanto isso, o coração da mãe corria um riacho tão forte que os rios cresceram para os mares.
Oxossi correu por dias até que ele caiu exausto, rendeu-se ao mar. Quando ele acordou, ele ouviu a voz de Yemaja a dizer: "Você precisa de tempo para que as coisas se ajeitem. Enquanto isso, vá ver sua irmã Oxum que mora no rio e lá você irá se esconder. "

Naquela época vivia com Oxum o orixá Inle Oxosi que ensinou os segredos da pesca e da medicina. Assim se passaram vários anos, até que um dia foi Iemanjá Oxossi procurando trazê-lo para seu pai. Ochosi curvou-se e pediu desculpas. Olofin declarou:

"Como punição por sua arrogância vai trabalhar sempre com seu irmão Ogum. Tem algo a dizer?
"Eu só quero que graças a Yemaja e Oxum vai me deixar usar um colar de azul e amarelo.
"Certo, mas vai usar três búzios para codornas, que nunca esqueça o porque e quando você matou sua mãe.

Orixá Oxumarê - Serpente e o Arco-iris

Orixá Oxumarê vem da religião Africana e representa a serpente (dan) e o arco-íris, que representa a união entre o céu e a terra, o equilíbrio entre os orixás e os homens, também conhecido como Besen. É andrógino e representa a continuidade do movimento, e riqueza. Filho de Nana Buruku, irmão e Obaluaye, Iroko e Yewá. Seu culto provém de território Yewe, este atingiu o seu auge no século XIX, no culto africano (religião africana) foi perdida devido aos poucos que têm seus segredos. Diz-se que ajudou a curar a cegueira de Olodumare, quando ofereceu residir no Orun (Céu). Suas cores são relacionadas com  de Oya e é adorado por Yemaya. Também tem Babalawos que ainda preservam seu culto. Suas Elekes (Delogun ou Colares) são feitos com sete contagens transparente amarelo intercaladas com 11 e 11 de ouro.

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Comida para Oxumarê

Comida de Oxumarê. Ingredientes: - 500g. de batata doce - dendê - Feijão fradinho Agora veja o Modo de preparo da comida desse Orixá: >>> Aqui:

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Características da Oxumarê Omo (filhos de Oxumarê):

Eles são tipicamente ambicioso e quer ser rico, por qualquer meio. Eles são pacientes e perseverantes, elas raramente são sinceros e falta de generosidade. O sucesso muitas vezes tornam arrogantes e vulgares.

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O Oxumarê no Candomblé ainda é bastante cultuado, quando se canta para Besen (Oxumarê) se joga faz um círculo de água no chão com uma quartinha que fica no Ire Axé, e todos tocam com os dedos na água que é despejada no chão tomando a benção e reverenciando este tão respeitado orixá.

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As contas de Oxumarê: normalmente são preto e amarelo, podendo ser amarelas com preto rajado (uma linha);

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- Besen (oxumarê) é patrono (rei) da nação Jejê (gegê), sua suadação é Arrobo bô ya “Kolorun Besen”. o oriki completo aqui >>> Oriki de OXUMARÊ (saudação, Louvação, Reza, Invocação)

 

Toque típico deste Orixá é o Huntó (runtó).

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Suas Cantigas são bastantes bonitas;

1 – Cantiga de Oxumarê ou Bessen:
OXUMARÊ LOQUERE LOQUERE Ê LOQUERE, ;Aqui

Cantiga de Oxumarê com letra yoruba

Quem é Iansã (Oyá Orixá)

Quem é o Orixá Oyá ou Iansã do Candomblé?

Oya é um Orixá  e está intimamente relacionado com Iku (morte), o deus da morte. Esse Orixá Insã (Oiá) está relacionada diretamente com as tempestades, ventos fortes e furacões e raios. Simboliza o violento e impetuoso. Vivo na porta dos cemitérios. Representa a intensidade do sentimento sombrio, o mundo dos mortos. Na natureza é simbolizado pelo relâmpago. Junto com Exú (Eleguá), Orunla (Oruminla) Obatalá e domina os quatro ventos. Chamado ao som da bainha de flamboyant. Representa a reencarnação dos antepassados, a falta de memória e sentimento de pesar em mulheres. Bandeira, e saias de pano a Orixá Oya realiza uma combinação de todas as cores, exceto o preto.

É também o  Iansã o orixá do rio Níger, uma vez chamado Oya, por sua 9 tributários, nascido em Ira. Oya é um muerteras chamada Orishas com suas irmãs e Obba Yewá. Oya, exerce um poder especial sobre a eggúns, sendo a mãe de nove deles. Guerreira e lutou com Xangô, Oggun em suas batalhas realizadas. Acompanhado Oyó Xangô, quando saiu e foi nomeada rainha deste Kosso. Seu culto é de cobertura da terra, e ouviu Kosso. Seu nome vem do Yorùbá Oya , também conhecido como Yansã Yorùbá Iyámsá (Iyá: Omo mãe: as crianças - Messa: nove).
Os filhos de Xangô Yemaya e não receber, durante o Orixá Sodo e quando ele senta-se como guardiã dos Orixás, Yemaya seus filhos devem receber um ritual especial. 9 otá ursos marrons ou Carmelitas ser encontrado no rio.

Numerologia dos Filhos de Oyá (Iansã). Seu número é 9 e seus múltiplos. O sincretismo é comparada com a Virgem da Candelária e Santa Teresa (02 de fevereiro). Sua cor é o vinho vermelho, marrom ou marrom e 9 cores, exceto o preto. Comprimentar ou saudação a Oyá (Oriki) Jekua Yansã! Ou Eparrei Oyá!

Quem é a família Oya? (Orixá Iansã). -------------------------------------------------- ------------------------------
Djembe Obbatala filha e esposa de Ogun, Xangô e beijou pela primeira vez a Obaluaiyê, também irmã de Ayao que é virgem e não assentado.

O Odú de Iansã - Diloggún em Oya.
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Ossá (9). Saber sobre o Odu Osa Meji

ferramentas de Oya Iansã. -------------------------------------------------- ------------------------------
Recipiente em uma panela de barro com uma tampa ou um prato de porcelana de cor marrom ou cores. vidas normalmente secos, em alguns casos, a água do rio e outros apenas polvilhado um pouco de água do rio para sua Ota. Seus atributos são 9 Adams (alças) de cobre, vagens flamboyant, Iruka (rabo de cavalo), um caracol ferramentas manuais, trabalho e guerra, espadas, escudos, os escravos, espadas feixe, coroas, lenços de 9 cores diferentes exceto pá, preto, picareta, ACOF, raios, foice, clube, enxada, ancinho, machado, espada, etc. Elekes sua conta são um marrom com listras brancas e pretas para cada casa Carmelita 9 em algumas contas que fabricou Osha lilás com listras amarelas ou contas brancas alternadas 9 e 9 preto.

Oferendas a Iansã ou Oyá
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Ele é oferecido principalmente ocre frutos de berinjela, batata, banana, indiana, rolos de feijão-fradinho, arroz branco com berinjela, óleo de palma, uva, manteiga de cacau, milho assado, coco, etc Ele imolado cabra, galinhas, galinhas d'angola, pombos. Seu ovelha são extravagantes, caimitillo, mamão, mandioca, romã, maravilha, mil flores, gerânio, o coral do mar roxo, pacífica, pepino marrom, verbena, flor de cemitério, mortes horríveis, mudança de voz, banana, artemísia, vergonhoso, cordovão, cânfora, Curujey, croton, cherimóia mongoose, etc

O poder  e os objetos de Oya. -------------------------------------------------- ------------------------------
Um instrumento feito de rabo de cavalo de crina preta, Iruka chamado. Nove pulseiras de cobre.

Roupas de Iansã - Trajes de Oya. -------------------------------------------------- ------------------------------
Oya veste um vestido e uma saia veio com nove faixas de cores diferentes. Você também pode usar um vestido de fibra seca na parte superior da palma da mão, chamada de folhas de palmeira. Fitas de nove cores cobrem suas cabeças.

Dança de Oya. (um pouco sobre os Atos feito na hora da Dança do orixá Insã ou Oyá) -------------------------------------------------- ------------------------------
Quando danças Oya, sacode a iruke para limpar as más influências do ar. Sua dança é muito agitado e muito rápido. É ilusório, uma bacanal. Às vezes, carrega uma tocha acesa na mão direita com círculos feroz ao girar no sentido horário.

Os caminhos de Oyá (Iansã):

Bí Yansã Oyá Funke
Dumitru Oya.
De Oya
Bumi Oya.
Bomi Oya.
Nira Oya.
Oya Iqbal.
Oya Nike.
Tola Oya.
Oya Dira.
Oya Funke
Iya Efon Oya.
Afefere Oya.
Mimu Oya Iansã.
Obinídodo Oya.
Oya Iansã Duma.
Oya Iansã Doco.
Tombow Oya.
Ayawá Oya.
Oya Top.
Antal Oya.
Odo Oya Iansã.
Orirí Yansã Oyá.

Outras qualidades abaixo:

Qualidades de Iansa - Oya - Orixas Candomblé

Características do Omo Oya. (dos Filhos de Iansã) -------------------------------------------------- ------------------------------
Eles são pessoas privadas, de um calmo como uma brisa, mas quando você está furiosa tempestade. Eles são como o vento, não gosto de ser trancado em um só lugar, facilmente cansada e monótona vida diária. Os casos são extremamente fiéis, mas em outros dada a casos extraconjugais. Em todos os casos eles são muito ciumentos.

Escute e leia a Cantiga com tradução para Orixá Oyá / Yansã:

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Fonte: www.cubaYoruba.com

Lenda de Oya – Orixá Iansã

A lenda de Oyá (Orixa Iansã) conta que há muito tempo atrás uma em uma tribo vivia três irmãs: Yemaya, Oxum e Oyá, que, embora pobres, eram felizes. Yemaya era a mais velha e duas irmãs mantiveram seus peixes no mar. Oya foi a menor e teve os cuidados de Oxun, enquanto isso também pescava no rio e pegaram pedras que eles venderam. Muito grande foi o amor entre as irmãs. Um dia a tribo foi invadido por tropas inimigas. Oxum não podia ouvir os gritos de Oya, que empatou por não fazer suas palhaçadas de costume perdido quando ele estava submerso no rio, nem ouviu o canto de Yemanjá, que era muito longe da costa. Assim, o inimigo tomou Oya como um cativeiro.

    Oxum, quando descobriu a perda de sua querida irmã, que sofre de melancolia começava a desaparecer. No entanto, foi possível conhecer o inimigo o que eles pediam o resgate de Oya e lentamente começou a manter as moedas de cobre até que ele tinha dinheiro suficiente para resgatar Oya. O chefe tribal, que estava loucamente apaixonado por Oxum e sabia que a pobreza do presente, dobrou o preço da redenção, enquanto as negociações eram feitas. Oxum se ajoelhou, chorou e implorou, mas o patrão pediu-lhe a virgindade em troca da liberdade da irmã. Para o amor que ele professa de Yansã, Oxum concordou. Quando ele voltou para casa com Insã, Yemaya contou-lhe tudo, e irmã mais velha, em reconhecimento do gesto generoso de Oxum e Oiá nunca esquecer o sacrifício de sua irmã, não a cabeça adornada os braços e as moedas cobre.

Enquanto ele estava em cativeiro Oya, bens mundanos Olofin foram distribuídos entre as pessoas de sua tribo: o canto de Yemanjá feita senhora absoluta dos mares, Oxum, o rio, para Oggún, metais e assim por diante. Mas não como Oya não estava presente, tocou nada. Oxum implorou seu pai não omita sua representação terrena. Olofin, ficou pensativo, quando percebeu a justeza do pedido e notou que havia apenas um lugar sem dono: o cemitério. Oya aceitou de bom grado, e assim tornou-se dona e senhora do cemitério. Oya é porque o cobre tem ferramentas para mostrar a sua eterna gratidão ao sacrifício de Oxum e comer nas margens do rio, em memória de sua infância. Moforibale Oxum, moforibale Yemaya, Oya moforibale.

Os Orixás – Outras divindades que não conhecemos no candomblé

Os Orixás, culto adivindo dos nomeados Yorubas, hoje aqui cultuado no candomblé, identificado e dado os poderes da natureza aos chamados Orishas (Cuba), entretanto, apesar da sua diversidade de divindades, pode ser considerado como uma religião monoteísta, e que consideram Olodumare como um Deus, onipotente. O panteão iorubá tem 401 diferentes divindades. A complexidade de sua cosmologia levou os estudiosos ocidentais comparar a sociedade iorubá na Grécia antiga, no entanto, há uma grande diferença, porque na religião greco-romana a divindade principal apresentaram características semelhantes com Xangô iorubá, não torna o Deus supremo.

O Deus supremo ioruba, Olorum ou Olodumaré não tem sacerdócio organizado e templos em sua honra, embora seja chamado e peçam sua bênção. Religião iorubá “Os Orixas” diz que quando uma pessoa morre, sua alma entra no reino dos ancestrais dos quais, continuam a ter influência sobre a terra. É por isso que o culto dos antepassados (Egun) desempenha um papel importante na religião iorubá. Algumas são importantes Orixás Exú, que governa o destino Xangô, o deus do trovão, e Ogun, o deus do ferro e da tecnologia moderna.

A religião iorubá varia significativamente de um reino para outro, a mesma divindade pode ser masculina e feminina em uma vila nos próximos, razão pela qual as mesmas divindades têm maneiras diferentes de acordo com a forma como você reverencia, mas finalmente as suas características essenciais são os mesmos, então pode acontecer que as características de dois deuses podem ser incluídos em uma única divindade. Em resumo, apesar da multiplicidade de divindades, considera-se que a religião iorubá é uma religião monoteísta com um Deus único criador onipotente que governa o universo inteiro, junto com centenas de divindades menores, cada um com uma potência específica.

Porque os escravos Africano veio para a América não podia exercer livremente a sua religião, eles se esconderam sob a sua multiplicidade dos deuses santos católicos Africano de acordo com uma relação onde se buscou características semelhantes entre eles. Isto levou a um iorubá sincrética na diáspora, onde hoje a mesma divindade Africano pode ser chamado pelo nome ou África católica, um exemplo disto é Xangô ou Santa Barbara. Aqui está uma lista de nomes dos orixás, na religião iorubá afro-cubana.

Abaixo conheça todos os Orixás cultuado (31 dos 401 divindades Irunmolé)

1. Agaju. San Cristobal.
2. Aguado. Santa Filomena.
3. Obaluaye. San Lazaro.
4. Xangô. Santa Barbara.
5. Dada (obañeñe). San Ramon Nonato e Nossa Senhora do Rosário.
6. Eleda. O anjo da guarda.
7. Elefuro. La Virgen del Carmen.
8. Elegua (Exu). A alma em paz, San Antonio de Padua, San Benito de Palermo e Santo Nino de Atocha.
9. Elle Cosun. Santa Lúcia.
10. Ibeyis (Ibejis) ou gêmeos. São Cosme e São Damião.
11. Igui. São Lucas.
12. Inle (inrele). San Rafael e San Roque.
13. Iroko. A Imaculada Conceição.
14. Nana Buruku. Santa Ana ea Virgem da estrada.
15. nani Oba. Santa Catalina e Santa Rita de Cássia.
16. Obatala. As bolsas, São José Operário, Jesus crucificado, Santa Lúcia, São Joaquim, Santa Edviges, o Santíssimo Sacramento.
17. Obba Moor. Jesus de Nazaré.
18. Oduduwa. O Santíssimo Sacramento.
19. Oshosi. (Oxossi) São Norberto, St. Hubert.
20. Oxumarê. San Bartolomé.
21. Oxum. Caridad cobre.
22. Oggun. (ogum) San Pedro, San Juan, St. Paul, St. George, St. James, em San Antonio Abad.
23. chibiriki Oggun. São Miguel Arcanjo.
24. Oke. São Roberto.
25. Olofin. Jesus Cristo.
26. Olodumare. Grande poder de Deus.
27. Olorun. Espírito Santo.
28. Olokun. La Virgen de Regla.
29. Olosi. Satanás.
30. Oguidai. San Bartolomé.
31. Orixá Oko. San Isidro Labrador.
32. Orula, Orunmila. São Francisco de Assis.
33. Osain. San Antonio Abad e San selvagem.
34. Oya. A Virgem da Candelária e da Virgen del Carmen.
35. Osagriñan. (Oxaguian) São José.
36. Osun. (Oxum) San Juan Bautista.
37. Inle. San Julian.
38. Yemaya. Iemanjá La Virgen de Regla.
39. Yewá. (Ewá) Nossa Senhora dos sem-abrigo, Nossa Senhora de Montserrat, Santa Clara de Assis e Santa Rosa de Lima.

Orixas Danças e Cultura do Candomble Parte 2

Essa é a segunda parte do video das danças do candomblé (de Adahun de Orixá). A entrevista com pai Leopoldo (zelador de Orixá “Babalorixá”) ele explica os fundamentos dos movimentos das danças dos orixás no candomblé. Video bastante explicativo para aqueles que pouco conhece sobre a religião do culto afro brasileiro. Irá também escutar algumas cantigas, ver danças de orixá, entenderá como o orixá se desenvolve no corpo do homem (a partir de uma feitura). Aconselho aqueles que não viram a parte 1 de 2 que vejam para que possam enterder um pouquinho da cultura do Candomblé.

Veja aqui a parte 1 do video Danças do Candomble – Adahum dos Orixas parte 1.

Danças do Candomble – Adahum dos Orixas parte 1

Coletei um video do candomblé no youtube que mostra danças do Candomblé (Adahum de Orixás). Esse video também mostra um pouco da cultura do Candomblé (do culto afro brasileiro), com relatos de um zelador de Santo explicando nossa história, e alguns significados da Nação ketu (rituais). Falando de experiências dentro de um barracão com explicações bastante esclarecedoras para as pessoas que não entende muito sobre a religião. No video também tem cantigas, rezas (adura), Orixás virados, etc. Vale apena dar uma olhada no video e conhecer sobre o Culto Afro brasileiro “o Candomblé”

Abaixo

"Viajando pelo Brasil, procurando conhecer e aprender os passos, gingados dos dançarinos populares, aprendemos que as danças circulam, e que o corpo informa sobre a vida de cada dançarino."
Documentário produzido pelo Canal Futura, apresentado por Antônio Nóbrega e Rosane Almeida. Nesse episódio, o Candomblé de Nação Ketu do Pai Leopoldo.
"O Candomblé é uma das principais manifestações da cultura afro-brasileira. Seus orixás preservam a identidade das etnias africanas de onde se originaram. As danças das entidades são uma das grandes fontes para a dança brasileira."

Orixa Oko - Oco

Quem é Orixá Oko? É um orixá de alta importância na cultura Yoruba, pouco conhecido aqui no Brasil (Candomblé e na Umbanda), pois quando o candomblé vingou aqui no país, este orixá não teve sua cultura preservada, porém na Santeria cubana (Orisha) e em Ifá (Culto a Orunmila), ele ainda é bastante cultuado, pois acredita-se que ele é o Senhor Orixá da Fartura (quando se relacionado com plantações e agricultura).

Orixá Oko é a natureza que representa o trabalho da terra e da vida na agricultura e colheitas (é o verdadeiro patrono da agricultura, (aqui louvamos Ogum). Está diretamente relacionada com a agricultura eo espaço rural. Protetor de preparo do solo e arados. Dá força à vida, porque fornece os meios de apoio para dar-lhe comida suficiente para viver. Está fortemente relacionado com Ogun e Olokun.

Saki vem do oeste território de Oyo. É considerado o árbitro das controvérsias, especialmente entre as mulheres, mas muitas vezes é o juiz de litígios entre os Orixás. É um trabalhador ansioso e um guardador de segredos, ele disse que as bolas dele pendem para o terreno, a sua castidade ferro. Está fornecendo alimentos para o mundo, como a própria terra.

Garante a prosperidade das colheitas, os seus mensageiros são as abelhas e representa a prosperidade e fertilidade, as mulheres tão estéril recorrer a ela. Forma uma importante trilogia Oggué Oke e responsável para as culturas, as chuvas, o fogo interior capaz de dividir a terra e os animais.

Tem duas personalidades, o dia é o homem puro e perfeito, à noite disfarçados de Iku (morte). Receba os cadáveres dá Yewá e Oya envia-lo através de Obaluaiyê. Também vive nos telhados. Seu nome vem da Oris Yorùbá Oko (forjado Orixá). Orixá não é recebido como guardião neste caso é rezar Yemaya Orixá Oko.
O sincretismo é comparado a San Isidro Labrador (15 de maio). Sua cor é vermelho e branco. Seu número é 7 e seus múltiplos. cumprimentar Maferefun Orixá Oko!

Orixá Oco Família:
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Obatalá filho e Djembe. Ele era o marido de Olokun de quem revelou a sua condição de hermafrodita e, embora o deixou viver sempre juntos (o mar e terra), também teve um caso com Yemaya, que o seduziu para remover o inhame secretamente dar ao seu filho Xangô.
Diloggún em Orixá oko:
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Discussão sobre Diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) e Oddi (7).

Ferramentas Oko  Orixá:
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Seu receptáculo é uma panela de barro pintado de vermelho e branco e contém terra arada, em alguns casos, a própria terra é o seu lugar. Seus atributos são dois cocos secos, carregado e pintado de vermelho e branco (efun e Osun), terra da guilhotina, um pequeno frasco com um segredo, um casaco de caramujos, caracóis ou 7 corkscrew chão, uma azulejos pintados de branco 7 listras vermelhas, um otá coletados em campo e sua ferramenta, consistindo de um agricultor, com o guarda-chuva e dois bois puxando o arado. Sua Elekes são feitos de contas brancas com uma pequena linha vermelha, também a escassez deste tipo de conta são feitos como um sanduíche de 7 rosas contagens ou lilases e 7 esferas turquesa (azul).

Orixá Oko ofertas (agrados, oferendas) para este Orixá:
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Ele é oferecido todos os frutos colhidos, todos os tipos de carnes secas, inhame, feijão, etc Ele imolado cabras, pombas e galo. Seu ovelha são Bibijagua ou sino, videira vermelha, perdiz videira, cipó de guaraná, leite de videira, batata doce, corcunda, inhame, peregún, pinha e peônia.
Características do Omo Orixá Oko:
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Eles são pessoas discretas, trabalhador e responsável. Encostas das pessoas que deles dependem de alguma forma. Eles também têm uma mente clara. Sua justiça é regida pelo desejo do bem comum. Eles não são partes ou amigos mulherengo também têm uma relação especial para seres humanos.
Orixá oko Pataki:
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Depois de Olokun em todos os lugares, agora nas suas águas, para os habitantes do planeta foram deixados sem escolha senão refugiar-se na montanha mais alta.
Muitas foram as tentativas de chamar a atenção dos Olofin para resolver esta situação tão difícil. O homem aproximou-se uma grande torre que alcançasse o céu, mas os construtores de tanto trabalho em isolamento acabou falando uma linguagem que os outros não podiam entender, o mesmo aconteceu com os carpinteiros, e assim cada grupo de trabalhadores.

Assim surgiram várias línguas e se tornou tão difícil continuar, que gradualmente começaram a deixar o prédio.
Um fazendeiro chamado Oko teve uma idéia melhor. Com seus implementos agrícolas fez sete linhas sobre as plantas da montanha enorme e plantou cada um com uma cor diferente.

Certa manhã, ele olhou Olofin Terra Oko viu o desenho que foi feito. Ambos gostaram ordenou imediatamente para fazer uma ponte com as sete cores iguais aos das montanhas para o autor da maravilha que poderia subir para o seu palácio.
Quando Oko lhe disse o que aconteceu, chocou Olofin ordenou Olokun Yemaya que acorrentado no fundo do mar.
Oko voltou à Terra agora tinha mais espaço para crescer, porque o mar tinha retirado. Na medida em que os homens sabiam de sua realização começaram a chamar oko Orixá.

Olofin decidiu que Oxumarê, arco-íris, desce à Terra, ocasionalmente, como uma lembrança desse acontecimento.

Fonte:Cubayoruba

Qualidades do Orixa Oxala – Caminhos no Candomble

Qualidades do Orixá Oxalá, uns dos vários caminhos (qualidades) pelos quais são  chamados no candomblé do orixá Oxalá (Oxoguian, Oxaguian, Oxaguiã, Oxalufan…)

Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.

Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

Oosaalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.

Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.

Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.

Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

Ooxaalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).

Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.

Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.

Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.

Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã)

Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.

Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.

Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.

Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.

Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. 

Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).

Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.

Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.

Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. 

A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.Oxalá 

Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).