Oxaguiã – Oxoguian “Oxala mais novo”

Postado por: Ebomi at 08:32 26 Comentarios
Orixá Oxaguiã, conhecido como o comedor de inhame pilado, ele é  tido como o Orixá Oxalá mais novo (em idade), é um orixá guerreiro e muito reverenciado no Candomblé.

Nas festas de Candomblé como “as águas de Oxalá”, que o pai de santo e os filhos de santo da casa junto com o Orixá virado na cabeça de um Omô Orixa Oxalá (uma pessoa que de Oxala), simulam  uma procissão, e na festa no barracão (no terreiro) os Filhos de Santo vem com uma quartinha com água em sua cabeça, lavando e reverenciando os Orixás funfun (Orixás brancos),  
Orixá Oxaguian é um Oxalá guerreiro, foi Oxaguian que implantou no mundo o progresso e a melhoria de estado (arquitetura em geral).

A Saudação de Oxoguian: Epe, Epe Babá Oxaguiã.
Oxaguia

Uma das Lendas de Oxaguiã que eu mais gosto é em que o Orixá Oxaguian manda libertar o amigo preso injustamente.

O filho de Oxalufã (Oxalá mais velho) tornou-se um guerreiro forte e decidiu um dia conquistar um reino para si. Partiu em companhia de seu amigo Auoledjê. Conquistou Ejigbô, tornando-se seu rei, Elejigbô. O rei tinha uma grande paixão, comer inhame pilado. E comia com gula, tanto que o chamavam Oxaguiã, que quer dizer “Oxalá Comedor de Inhame Pilado”.

Um dia Auoledjê. Que era um grande babalaô, precisou partir de Ejigbô. Antes disso, aconselhou Oxaguian que fizesse oferendas, que tornariam o  reino próspero. Assim, como previa Auoledjê, Ejigbô tronou-se uma grande cidade, rica e bem guardada pelos bravos soldados de Oxaguiã.

O rei Elejigbô vivia em fausto entre seus súditos, por quem era chamado de “Kabiyesi”, que é o mesmo que Sua majestade. Na intimidade os amigos o chamavam de “ Comedor de inhame Pilado”, mas em público isso era uma heresia.

Anos mais tarde, Auoledjê retornou a Ejigbô. Ao adentrar a cidade, procurou logo por Oxaguian.

“Onde está o Comedor de Inhame Pilado”?, perguntou. Os soldados, que não o conheciam ficaram furiosos com tamanha insolência. Disso era jeito de se referir ao rei?
Prenderam e maltrataram o desconhecido amigo de kabiyesi. Auoledjê ressentiu-se da humilhação. Com seus poderes mágicos, vingou-se durante sete anos todas as catástrofes conhecidas, e não faltando a seca, assolaram o reino de Oxaguiã.

Oxaguian dançando


Oxaguiã libertou-o, mas o amigo, ainda ressentido, escondeu-se na mata. Elejigbô buscou o velho amigo, suplicando seu perdão. Auoledjê cedeu com uma condição? Que nunca aquele povo deveria flagelar-se, em memória do funesto acontecido. Assim , todos os anos, o rei deveria mandar muitas pessoas a floresta cortar varetas. Os súditos, divididos em dois grupos, tomaria as varas, simulariam golpes uns nos outros, sem parar, até que as varetas se quebrassem.

Para que nunca se esquecessem daquela injustiça praticada contra o amigo de Oxaguiã. Assim foi feito e o reino de Oxaguiã voltou a tranqüilidade e Oxaguiã foi o maior dos rei de Ejigbô.

Quando ele foi para o Orum (Céu), transformando em Orixá, seu culto não se esqueceu do velho amigo babalawo. Com as varetas de Oxaguiãn, com os atoris, seus adeptos renovam sempre a memória da injustiça, para que ela não volte a acontecer.
Fonte: Reginal Prandi

Mais sobre Oxaguiã


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Magia para Amor

Postado por: Ebomi at 14:59 0 Comentários

Magia para Amor Magia para Amor:

Magia e Amor são dois encantos que adam juntos. Para se conseguir um amor, ou conseguir uma pessoa para você, vale apena fazer esse Feitiço de amor. Esse encantamento não é propriamente uma amarração para um amor, isto é, não é para amarrar ninguém, é sim uma macumba para conseguir um amor, homem ou mulher. Como fazer um ébo para o Amor.:

Modo de preparar o Feitiço:

- Pega-se um coco seco, retira-se a água e abre-se, num dos olhos do coco, um buraco onde possam passar os seguintes ingredientes: Um papel com o nome das pessoas interessadas; sete favas de anis estrelado; sete pedacinhos de lírio florentino; sete colheres de café de água-de-flor-de-laranja; a mesma medida de melado de cana; a mesma medida de mel de abelhas; sete pedacinhos de açúcar cândi; sete gotas de baunilha; sete folhinhas de hortelã; sete pétalas de rosa amarela e sete gotas de essência de rosas. Completa-se com vinho branco. Fecha-se o buraco com um pedacinho de madeira e veda-se com cera de abelhas derretida. Enfeita-se o coco com laços de fitas amarelas e azuis, leva-se à uma cachoeira e coloca-se em baixo da queda d'água. Antes de levar, o coco deve ser apresentado ao Orixá, aconselho colocar aos pés de Logun edé ou Oxum.

Claro que deixo aqui minha dica para se conseguir um namorado ou uma namorada, um marido ou uma esposa, um homem ou uma mulher. Se você está se sentindo um pouco negativo(a), vale apena tomar um banho de erva ou fazer uma limpeza (um descarrego), para que o encanto funcione para você mais rapidamente e com sucesso, deixo outra dica sempre que for fazer algo de tal tipo de Ebó, Feitiço, Amarração, Limpeza, Descarrego, Saraieieo (ebó ou limpeza), cuide de seu Anjo da Guarda, acenda uma vela com um copo de água, ofereça uma comida a cabeça, agrade Exú, Adimu Orixá (comida para o Orixá), por os Ebós, feitiços, limpezas, Magias, só podem funcionar com a permissão e ajuda lá de cima (Deus). Sucesso com essa macumba é o que eu desejo a Você. Deixe um comentário a baixo sobre qualquer dúvida que tenha, que eu terei maior prazer em poder ajudar alguém que precise, pois está é minha missão espiritual.

Ass: Ebomi ti Obataalá, Iburu, Iboiá, Iboxexê!!!!

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Ebó de Saúde - Limpeza

Postado por: Ebomi at 14:24 0 Comentários

Ebo para problemas de saude. Esse é um ebó para saúde, este feitiço paraEbo de saude acabar com problema de saúde, tem melhor resultado se o Ori da Pessoa e do Doente, receber alguma oferenda. Aconselho a quem for fazer essa limpeza para acabar com um problema de saúde, oferecer pelo menos 1 obi, nem que seja oferecido na canjica para Oxalá, pois se tratando de saúde o Ori do Doente deve ser fortalecido, para que reaja bem ao processo de cura do ebó.

Como preparar o Ebó para saúde (Ebó de Saúde):

1º Pinta-se um coco seco com efun e depois unta-se todo com ori-da-costa ou, na falta deste, manteiga de cacau. Coloca-se o coco num prato branco diante de Exú e acende-se uma vela pedindo-se pela saúde da pessoa enferma. A vela deve ser substituída todos os dias, à mesma hora, e o pedido reiterado. No sétimo dia, logo que a vela termine, o coco deve ser levado e despachado na entrada de um cemitério.

Após fazer o Ebó (a macumba), deve tomar um banho de ervas de axé Orixá, pergunte seu babalorixá ou ialorixá, qual erva para banho você deve tomar que seja de compatibilidade com seu Orixá de cabeça

Obs: quem for de Santo (Candomblé), primeiro procure seu pai de santo (Babalorixá ou Yalorixá) para que ele junto com Ifá pergunte a Exú se ele aceita o Ebó, pois se tratando de saúde é uma coisa séria e deve ser orientado ao máximo, por alguém que entenda do assunto. Eu não faço nada sem que Exú me permita “Faça o mesmo que o sucesso do Ebó é garantido

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Atabaque e seus Ritmos e Toques no Candomblé

Postado por: Ebomi at 16:33 0 Comentários
Atabaque e seus Ritmos e Toques no Cadomble. Conheça e Ouça os Rítmos de Atabaques que são tocados nas cantigas de OrixáAtabaque e seus Ritmos e Toques no Candomblé com diversos tipos de Toques e Ritmos. Com Run o atabaque (maior), Run pi o atabaque (do meio), o atabaque ( menor).

Ritmo Agueré normalmente é tocado para Cantigas dos orixás:
- Orixá Exú, Orixá Ogum, Orixá Ossain, Orixá Oxum, Orixá Xangô, Orixá Oyá, Orixá Iemanjá.

Ritmo Adahun (sem dobra) normalmente é tocado em cantigas dos orixás:
- Orixá Odé, Orixá Oyá e Orixá Iemanjá.

Agueré de Oyá ou Iansã: Este rítmo é tipo do orixá Oyá ou Iansã.

Este Ritmo Adahun (com dobra) normalmente é tocado para os orixás:
- Orixá Exú, Orixá Ogun, Orixá Omolu, Orixá Odé (Oxossi), Orixá Oyá, Orixá Nanã, Orixá Iemanjá, Orixá Oxum e Orixá Babá (oxala).


Este ritmo Bravun ou Batá natural da nação de Jejê acompanha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Exú, Orixá Omolu (Obaluaê), Oxumare (Bessen), Orixá Xangô, Orixá Oxum e Orixá Babá (oxala).

Este ritmo Sató ou Jiká natural da nação de Jejê acompanha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Oyá, Orixá Iemanjá e Oye (cantigas de Cargo)

Este ritmo Huntó natural da nação de Jejê acompanha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Omolu e Orixá Oxumarê.

Este ritmo Hamunha ou Avamunha natural da nação de Jejê acompanha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Ogun, Orixá Ossain, Orixá Omolu, Orixá Oxumarê e Orixá Iemanjá.

ste ritmo Agabi companha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Ogun, Orixá Odé, Orixá Logun edé, Orixá Oyá ou Iansã.
Ibi ou Igbi este Ritmo é específico de Orixá Babá ou Oxalufan (Obatalá)


Este ritmo Ijexá acompanha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Exú, Orixá Ogun, Orixá Ossain, Orixá Oxum, Orixá Logun, Orixá Oyá (Iansã), Babá (Oxalá).
Este ritmo Barra vento natural da nação de Angola acompanha alguns Canticos dos Orixás:
- Orixá Logun edé.

Este ritmo Alojá é utilizado para Cantigas dos Orixás:
- Orixá Odé, Orixá Xangô e Orixá Iemanjá.

Opanijé este ritmo é específico do Orixá Omolu ou Obaluaê:

Agueré de Odé ou Oxossi ou Iansã: Este rítmo é específico do Orixá Ode ou Oxossi .

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Ogan-Ogã- São os que tocam os atabaques

Postado por: Ebomi at 14:45 0 Comentários
Atabaque Run
Atabaque Run Pi Atabaque Lé




 Run o Maior                  Run  pi o do meio                       Lé o menor

Os Ogã (Ogan) utilizam o Atabaque para animar a festa no terreiro, o atabaque por sua vez tem um papel muito importante nos terreiros, funcionam como um instrumento mágico. Os Atabaque tem a função de chamar os Orixás ou entidades para o terreiro ou barracão, e depois de invocados os presentes Orixás, são os Atabaques que induzem aos Orixás a dançarem sua danças típicas. Especialmente no Candomblé, os Atabaques são utilizados ou tocados por membros da casa com uma hierarquia denomina Ogã (pessoas que tem a função de tocar o atabaque).

Os atabaques chamados de Run, Pi e lé (como especificado acima), não são  simplesmente tambores comuns que compramos em uma loja de instrumentos musicais.  

Os atabaques passam por uma série de rituais e preparo para que estejam preparados para tocar para os Orixás que são sagrados, e por fim só podem ser utilizados pelos membros designados para esta função.

Ogan ou Ogan


Normalmente estes membro que tem o nome de Ogã, são apontados pelo Orixá em questão ou por um Santo (orixá) da casa. Para que este Ogã seja suspenso (um ato dentro de uma festa no barracão), este membro da casa (futuro Ogan), é apontado por um orixá é levado suspenso, e sentado em uma cadeira o conduzindo aos 4 cantos da casa de santo (Barracão), dali o orixá se propõe a dançar feliz e alegre por ter um Ogã para si.

O Ogã não se resume a só tocar atabaque ou tocar macumba em um xirê de santo, ele tem uma das funções mais importantes dentro da casa de santo, normalmente ele corta para Orixá da casa, ele ajuda nas funções de dentro do Barracão, como um bori, um obi dado a cabeça de um filho de santo, auxilia o pai de santo em todas as funções de rituais de dentro da casa. Os Ogãs tem uma hierarquia maior dentro da casa de santo, por isso ele é considerado e chamado de “Meu Pai Ogã”.

Agora conheça os Ritmos dos Atabaque que são tocados para os Orixás da nação Ketu.

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Orixá Oduduá ou Oduduwa

Postado por: Ebomi at 10:30 1 Commentario

oduduaOrixá Odudua ou Oduduwa orixá da linhagem dos Orixás funfun (Oxála, Obatalá, Ajalaori, etc…), conta-se na lenda que:

No princípio de tudo, no começo da existência, quando não havia separação entre Céu e Terra, dois Orixás viviam juntos dentro de uma cabaça, mas só que eles viviam extremamente apertados um contra o outro, Orixá Odudua embaixo e Orixá Obatalá em cima. Os dois tinham 7 anéis que pertenciam aos 2 Orixás. A noite eles pegavam os anéis e colocavam seus anéis. Só que na hora de ver com quem ia ficar a maior parte dos anéis (4 para um e 3 para o outro). Aquele que dormisse por cima Ficaria com quatro anéis e o que ficasse por baixo ficaria com os 3 anéis.

Chegando um belo o Orixá Odudua (Oduduwa), deusa da terra, queria dormir por  cima para poder usar os quatro anéis que Obatalá sempre usava. Obatalá muito egoísta, o deus do Céu, não aceitou. Tal foi a luta que cemeçou entre os dois Orixas. A briga foi tamanha lá dentro que a cabaça acabou por ser romper e quebrar a cabaça em duas metades. A parte de baixo da cabaça, com Orixá Odudua  (Oduduwa), permaneceu embaixo, enquanto a parte superior, com Obatala ficou em cima, separando-se assim o Céu da Terra.

No começo da existência, bem no começo de tudo, Obatalá, deus do Céu, e Odudua, Deusa da Terra, viviam juntos. O desentendimento e a briga pelos anéis os separou e separou o Céu da Terra. (Fonte da lenda retirada do Livro Mitologia dos Orixás) Reginaldo Prandi.

Leia também a Lenda do Orixá:

Orixá Obatalá (Pai dono do Céu)

Orixá Oxalá (Pai dono do Alá)

Orixá Ajalaori ou Ajalaode (pai modelador de todas as cabeças)

Orixá Oxaguian ou Oxoguiã  (O comedor de Inhame, que não tinha cabeça)

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Orixa Oraniã: Pai de Xangô

Postado por: Ebomi at 10:08 1 Commentario
Orixa Oraniã, Pai de Xangô, quem foi esse tão importante Orixá que pouco se fala no Candomblé: O Orixá Oraniã, a lenda conta que ele nasceu negro e branco e tem dois pais.Orixa Xango - Oraniã - oronian
Orixá Ogum venceu a gerrra contro Ogotum. ddo espólio da guerrra trouxe sete escravas. Uma delas era Lacangê, Mulher de rara beleza. Ogum amou-a em segredo, escondendo-a para si. mas seus falsos amigos revelaram o segredo a seu pai Odudua (Oduduwa).

O pai ordenou a Ogum que trouxesse a escrava à sua presença. Encantado com ela, Oduduwa a ferz sua esposa.

Orixá Oraniã


Nove meses depois, Lacangê teve um filho. O menino deixou a todos espantados. Do lado direito, tinha a pele negra, como a de Orixá Ogun; do lado esquerdo, a  mesma pele alva (clara) de Orixá Odudua. Orixa Ogum e Orixa Odudua entreolharam-se, sem nada dizer.

Esse menino recebeu o nome de Oraniã. Um dia fundou o rei de Oió e fou pai de Orixá Xangô. (fonte retirada do Livro Mitologia dos Orixas) Reginaldo Prandi.

Leia também a Lenda do Orixá:


Lenda Orixá Xangô.

Lenda Orixá Ogun.

Lenda de Oruminlá

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Jurema Cabocla: Sua história

Postado por: Ebomi at 18:56 2 Comentarios

Cabocla JuremaHitória da Cabocla Jurema na Umbanda

Jurema é uma Cabocla, sendo igualmente uma entidade espiritual que trabalha na linha de Oxossi, é uma "cabocla", ou divindade evocada no Catimbó, cultos afro-brasileiros e mais recentemente na  muito prestigiada e respeitada na Umbanda. Entidade Guia - Chefe da Linha de Oxossi. No final do artigo você pode aprender a cantar um Ponto lindo dessa cabocla.

Jurema trabalha na legião constituída de grandes entidades espirituais, espíritos puros que amparam os sofredores e mais necessitados, utilizando o processo de passes-cura através das ervas e pontos riscados.

Jurema é a Entidade Chefe Cabocla Jurema, quando  trabalha, atrai a presença de vibrações de todos as Caboclas Jurema, ou seja, Jurema da Cachoeira, Jurema da Praia, Jurema da Mata etc, pois na realidade todas são uma única vibração que trabalham com os ambientes da natureza. ex: Sol, Lua, Chuva, Vento, Mata etc…

Jurema trabalha dentro da necessidade de cada pessoa, transmitindo coragem e energia e sempre orientando o devoto com palavras sábias e conforto para os devotos que sofrem de enfermidades.
Chame pela Cabocla Jurema nas horas de dificuldade, pois essa cabocla sempre estará ali para ajudar seus filhos de Fé.
Para agradar a Cabocla Jurema:

Jurema esta linda entidadeCabocla Jurema, vá em uma mata limpa, estique um pano verde e coloque sobre o pano verde, um vinho tinto rascante (para o Caboclo Oxossi), um coco verde (para a cabocla Jurema), substituindo o líquido de dentro do coco por vinho com mel, enfeitado com fitas verde e vermelha.
Para Oxossi acenda uma vela verde e um charuto.
E também travessa de frutas variadas e uma bela cigarrilha.

Conheça a História da Cabocla Jurema


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O Jogo de Búzios ou Merindilogun

Postado por: Ebomi at 13:49 28 Comentarios
jogo de buzios O Jogo de Búzios ou Merindilogun, tornou-se no Brasil, o sistema oracular mais amplamente aceito e difundido. Raros são os indivíduos residentes em nossa terra que nunca tenha recorrido aos seus serviços quer seja por simples curiosidade, que seja por real necessidade.

A preferência do brasileiro por este sistema verifica-se, provavelmente pela inexistência de Babalawo no Brasil, o que torna absolutamente impossível o acesso aos dois processos adivinhatórios anteriormente descritos, enquanto que os búzios podem ser jogados por qualquer um que seja iniciado no culto dos Orixás, independente de cargo, grau ou hierarquia.

Quem Fala no jogo de Buzios?


É Exú quem através dos búzios, intermedia a comunicação entre os homens e os habitantes dos mundos espirituais, levando os pedidos e trazendo os conselhos e orientações, os recados e as exigências.

Uma outra vantagem que o jogo de búzios apresenta sobre os outros sistemas oraculares existentes em nossa terra é o fato de não somente diagnosticar o problema, como também apresentar a solução através de um procedimento mágico denominado ebó.

Tradicionalmente o Jogo de Buzios é praticado e várias formas (maneiras de se jogar buzios), método muito conhecido e respeitado é o sistema dos Odu de Ifá. Os Odu de Ifá são divididos em duas categorias distintas, a saber:

Os Odu Meji (duplo ou repetidos duas vezes). São em números de dezesseis e compõem a base do sistema, sendo por isto conhecido também como Odu Principais.

Os Omo Odu ou Amolu, resultado da combinação dos 16 Meji entre si, o que proporciona a possibilidade de surgimento de 240 figuras compostas ou combinadas que somadas aos dezesseis principais totalizam o numero de 256 figuras oraculares.

Conheça os 16 Meji Odu Ifá

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Oferendas a Ogun – Adimu para Ogum (comida)

Postado por: Ebomi at 22:37 3 Comentarios

 OFERENDAS do Orixá OGUN – Adimu para Orixá OgumOgun orixa

- Para apaziguar Ogun.  Comida ou Oferenda para O orixá Ogun.

Deve-se preparar sete ecós, coloca-se num alguidar com uma moeda corrente e um grão de ataré em cima de cada um. Depois de arrumados, acrescenta-se azeite de dendê, mel de abelhas e manteiga de cacau derretida. Junta-se, dentro do alguidar, bastante milho torrado e rega-se com aguardente. Arreia-se diante de Ogun com uma vela de sete dias. Despacha-se numa via férrea.

Saudação a Ogun: Ogun enhê!!! 

Veja também:

- Ervas ou Folhas de Ogun:

- Lenda o Orixá Ogun

- Oriki Reza Ogun para louvar na hora da Oferenda ao Orixá Ogum

Cantigas ou Orin para louvar e saudar o Orixá Ogum

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Ebo de Amarração Para unir duas pessoas

Postado por: Ebomi at 18:58 2 Comentarios

Ebó de Amarração (feitiço de amarração) nos Caminhos de Iansã ou Oyá para unir duas  pessoas.

Iansa fetiço amor Oya

A magia para Amarrar um Amor ou Fortalecer um relacionamento que já está um pouco abalado, não é maldade.
Deve-se corta-se em dois (ao meio) uma maçã vermelha; retira-se as sementes e um pouco da polpa, fazendo um buraco onde se introduz: Um papel com os nomes das pessoas; um pedacinho de folha de comigo-ninguém-pode; um pedacinho de abre-caminho; um pouquinho da poeira da frente das casas das duas pessoas. Fecha-se a maçã, amarra-se com fita vermelha dando nove voltas e, em cada volta, um nó. A maçã é colocada num prato e regada com mel de abelhas, depois do que, é oferecida ao Orixá com os pedidos correspondentes. Em caminha-se (Despacha-se) aos pés de um flamboayant depois de quatro dias. Lembre-se também “Unir duas pessoas ou um trabalho de Amarraçãoé para o bem nunca deve ser utilizado para o mau, pois quem planta o mau o mau colherá

Não esqueça de estar com o corpo limpo e fazer a:

Saudação de Oyá ou Iansã:

Eparrei Oia, Oiá messan Orun.

Veja aqui o Oriki (saudação) de Iansã ou Oyá completo

Veja as Ervas para banho de Filhos de Iansã

Conheça mais leia Iton (lenda) Yansã – Oyá

Conheça também Cantigas para Oyá ou Iansã

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Oxun Inicia o primeiro Ser Humano.

Postado por: Ebomi at 16:06 2 Comentarios
Oxun recebeu de Obatalá, a ordem de iniciar o primeiro ser humano no culto aos Orixás. Conta um itan do Odu Oxefun, que certo dia:GALINHA DANGOLA
Havendo selecionado entre muitos, aquele que viria a ser o primeiro iniciado, Oxun  tratou de seguir as orientações fornecidas pelo grande Orixá-Funfun, contando para isto com o auxílio de Elegbara(Exú) e Osaiyn (Osain), além das orientações de Orunmilá.

Todos os preceitos foram seguidos à risca e era Orunmilá, através da consulta ao oráculo, quem traduzia as orientações emanadas de Obatalá.

Ao fim da cerimônia, verificou-se uma total mudança na personalidade do iniciado que, de pessoa comum, transformou-se num ser excepcional, dotado de profundo sentimento religioso e plena dedicação ao culto para o qual havia sido preparado.

Diante deste fato, Oxun, percebendo que jamais seria possível a obtenção de um ser humano de tantas qualidades, intercedeu junto ao Grande Orixá para que o sacerdote fosse preservado do toque de Iku  (a morte).

Obatalá (lenda), em sua imensa sabedoria, não querendo interferir na lei natural que determina que todos os seres vivos devem um dia ser entregues aos cuidados de Iku (lenda de Iku), admitiu a possibilidade de eternizar, apenas simbolicamente, aquele a quem foi confiada a propagação de sua própria religião e desta forma, ordenou que sobre sua cabeça fosse colocado o oxú, transformando-o, imediatamente, numa ave a que deu o nome de Etú (galinha d'Angola) .

Leia mais sobre Orixá Oxum:

- Oxum - As caracteristicas dos filhos de

- Oxun é conhecida por sua Delicadeza

  

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ORUMINLA CANSOU DE VIVER NA TERRA

Postado por: Ebomi at 18:43 0 Comentários

Lenda de Òrúnmìlá ou Orumilá

Orumilá ou OrunmilaQuando Orunmilá (Òrúnmìlá) se cansou de viver na terra e da incompreensão dos homens, resolveu ir para o Òrún, mas antes, deu a cada um de seus 8 filhos, 2 caroços de dendezeiro (IKIN), e disse a eles, que quando precisassem, bastava que jogassem os IKIN e teriam as respostas. Deixando claro que o mais importante, era que eles se unissem, assim como o grupo deverá se manter unido .


Ori
- força que orienta o que é bom ou ruim para cada pessoa, é individual. O ÒRÍ tem que ser respeitado, se a pessoa não aceitar é porque o seu ÒRÍ não está aceitando. Deve-se verificar o que acontece no jogo. Cada um recebe seu ÒRÍ de AJALÁ (é um Imole), antes de vir para o AIYE, passa por um "estágio". O ÒRÍ Opele ifásupera todos os orixás; O ÒRÍ é um Imole, ligado só para o bem (da pessoa); O ÒRÍ é a nossa censura; O ÒRÍ não se trai, não se engana, é a nossa própria consciência (os valores mais puros). Isso vem explicar a índole de pessoas más, mesmo nascidas em famílias boas, independente da formação; pessoas sofridas que tem a capacidade de amar, odiar, etc...

ÌPÁKO - Òrí

KOKO ÒRÍ – Poente

ÀPÁ OTUN ÒSU ÀPÁ OSI (direita do aiye) Voduka (esquerda do aiye) centro cabeça ojo òrí – Nascente

Os quatros pontos do Universo:
Ìyo - Òrún - nascente – Leste 
Ìwo - Òrýn - o poente
Òtù Àiye - a direita do mundo - Norte - Ariwa
Òsi Àiyè - a esquerda do mundo - Sul – Guzú


Correspondente ao Ser – humano

Òrí - cabeça - o nascente - o nascente - o futuro "`orí inu" { Odu - destino - òrísà - genitor divino e material - origem - Exú individual Bara
ESE - pé direito - ancestrais masculinos { pé esquerdo - ancestrais femininos
lado direito - elementos masculinos 
lado esquerdo - elementos femininos

Leia também sobre:

IFÁ OU ORUMILÁ

ORI O MAIS FORTE DOS ORIXÁS

AJALA ORI (PAI MODELADOR DE TODAS AS CABEÇAS)

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Ervas de Iansã - Oyá – No Candomblé e uso Medicinal Caseiro

Postado por: Ebomi at 15:55 7 Comentarios

iansa e raios Ervas de Iansa – As folhas de Orixa e suas funcoes medicinais e no Candomble.

Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha Ewe Orixá e suas finalidades medicinais:

 

Alface - Yansa Oya gbale Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Alface
: Utilizada em cultos de Egun, e em sacudimentos (ebó ou limpeza). Muitos indicam para o uso contra casos de insónia, usando as folhas ou o pendão floral. Além de chamar o sono, pacifica os nervos.

 

folha iansa ou Oya  -  Altéia – MalvariscoOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Altéia – Malvarisco: Geralmente usada para banhos de purificação das pedras dos orixás Nanã, Oxum, Oxumarê, Yansã Yemanjá. Muito prestigiada nos bochechos e gargarejos, nas inflamações da boca e garganta.

 

Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Iansa folha Angico-da-folha-miúda Angico-da-folha-miúda – Cambuí: Só possui aplicação na medicina caseira a casca ou os frutos em infusão no vinho do porto ou otin (cachaça), age como estimulador do apetite. Os frutos em infusão, também fornecem um licor saboroso, do mesmo modo combate a dispepsia.

Erva Banbu iansa ou oya Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Bambu: É um poderoso defumador de descarrego para purificar um ambiente negativo. O banho também é excelente contra perseguidores. Na medicina popular é benéfico contra as doenças ou perturbações nervosas, nas disenterias, diarreias e males do estômago.

Iansa Cambuí amarelo candombleOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Cambuí amarelo: Só é utilizado em banhos de descarrego contra coisas ruins. A medicina caseira indica como indica como adstringente, e usa o chá nas diarreias ou disenterias.

 

Candomble ervas Cambuí amarelo Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá

Catinga-de-mulata – Cordão-de-Frade – Cordão-de-São-Francisco: Geralmente usado para banhos de limpeza ou descarrego dos filhos de Iansã ou Oyá. As povo a indica para combater a asma, histerismo e como pacificadora dos nervos.

Orixa Iansã erva Cordão-de-Frade Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Cordão-de-Frade verdadeiro: Esta erva é usada e aplicada em banhos tonificantes da aura e limpezas em geral. As pessoas afirmam que hastes e folhas, em cozimento ou chá, combate a asma, melhora o funcionamento dos rins e beneficia no caso de reumatismo.

Candomble Oya - Cravo-da india Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Cravo-da Índia – Cravo-de- Doce: Muito utilizado em culto ao Orixá, entra em quaisquer obrigações de cabeça e nos abô de purificação. Participa dos banhos de purificação dos filhos dos orixás a que pertence. O povo indica suas folhas e cascas em banhos de assento para debelar a fadiga das pernas. Ótimo nos banhos aromáticos.

Orixa Oya gbale Dormideira sensitivaOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Dormideira sensitiva:. A medicina caseira indica esta planta como emoliente, mais especificamente para bochechos e gargarejos, nas inflamações de boca. Indicada como hipnótico, pondo fim a insônia. É utilizado o cozimento de toda a planta.

Candomble ervas Oya EspirradeiraOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Espirradeira – Flor-de-São-José: Participa de todas as obrigações nos cultos afro-brasileiros (claro, dependo de cada culto). Esta é uma erva utilizada nas obrigações de (Ori) cabeça, nos abô (banhos de ervas) e nos abô de ori. Pertence aos orixás Xangô e Yansã, porém há, ainda, um outro tipo branco que pertence a Oxalá. Pessoas indicam o suco das folhas desta contra a sarna e pôr fim aos piolhos. Em uso externo.

Yansa Orixa - Folha Eucalipto-limãoOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Eucalipto-limão: Bastante usado na aplicação de obrigações de cabeça e nos banhos de descarrego, purificação ou limpeza dos filhos de orixá. A medicina caseira indica-o nas febres e para suavizar dores. Usado em banhos de assento, é também emoliente.

 

Erva de Oya - Flamboiant Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Flamboiant: Não utilizada nas obrigações de Ori (cabeça), sendo usado somente em algumas casas de banhos de purificação dos filhos dos orixás. Porém suas flores tem vasto uso, como ornamento, enfeite de obrigação ou de mesas em que estejam arriadas as obrigações. Sem uso na medicina popular.

Ewe Iansa  - Gengibre-zingiber erva Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Gengibre-zingiber: São Utilizadas os rizomas, a raiz, que se adiciona ao aluá e a outras bebidas. As pessoas costumam dizer que é também ingrediente no amalá de Xangô. A medicina caseira a usa nos casos de hemorragia de senhoras e contra as perturbações do estômago, em chá.

Folha de iansa - Gitó-carrapeta Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Gitó-carrapeta – bilreiro: Geralmente utilizado no culto Orixa, em banhos de limpeza e purificação dos filhos do orixá a que se destina. O povo indica na cura de moléstia dos olhos. Não aconselhamos o uso interno.

 

Folha de Oya - Hortelã-da-horta Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Hortelã-da-horta – Hortelã-verde: Bastemte usada na culinária sagrada. Entra nas obrigações de (Ori) cabeça alusivas a qualquer orixá. Participa do abô dos filhos-de-santo. A medicina caseira o aponta como eficiente debelador de tosses rebeldes; de bons efeitos nas bronquites é muito útil no tratamento da asma.

Erva candomble Oya - Hortelã-da-horta Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Inhame: Somente utilizada nas obrigações de Exú, o uso das folhas grandes para toalha nas obrigações de Exu. O inhame é tido como depurativo do sangue na medicina caseira.

 

Folhas candomble orixa Yansa - JenipapoOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Jenipapo: As folhas de Jenipapo são utilizadas para (abô) banhos de descarrego e limpeza. A medicina caseira aplica o cozimento das cascas no tratamento das úlceras, o caldo dos frutos é combatente de hidropisia.

 

Lírio do Brejo Oya OrixasOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Lírio do Brejo: Utilizam-se as folhas e flores nas obrigações de ori, nos abô e nos banhos de limpeza ou descarrego. As pessoas emprega o chá das raízes, rizomas, como estomacal e expectorante.

 

clip_image018Orixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Louro – Loureiro: Erva que representa a vitória, por isso pertence a Iansã ou Oyá. Não é utilizada na aplicação e nas obrigações de (Ori) cabeça, mas é usada nas defumações caseiras para atrair recursos financeiros. Suas folhas também são utilizadas para ornamentar a orla das travessas em que se coloca o acarajé para arriar em oferenda a Iansã.

Yansa - Mae boaOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Mãe-boa: Somente utilizada para os banhos de limpeza. Muito usada pela pessoas contra o reumatismo, em chá ou banho.

 

 

Manjericão-roxo Orixa OyaOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Manjericão-roxo: Utilizado nas obrigações de ori (cabeça) dos filhos pertencentes ao orixá do trovão. Colhido e seco, previne contra raios e coriscos em dias de tempestades, usando o defumador. Não possui uso na medicina popular.

 

Ervas do Candomble - Iansa - Maravilha boninaOrixá Iansã ou OyáA Erva ou folha - Ewe Orixá
Maravilha bonina: Utilizada nas obrigações de ori (cabeça) relativas a Oyá ebori, lavagem de contas e feitura de Orixa. Não entra nos abô a serem tomados por via oral. O povo a indica para eliminar leucorreia (corrimentos), hidropisia, males do fígado, afecções hepáticas e cólicas abdominais.

 

Conheça mais sobre Iansã ou Oyá:

Lenda de Iansã ou Oya

Cantigas de Iansã ou Oya

Oriki ou Saudção a Iansã ou Oya

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Ori – O Mais Poderoso dos Orixas

Postado por: Ebomi at 10:07 22 Comentarios
O Orixá Ori é o mais poderoso de todos os orixás, conta-se nessa lenda que um belo dia, Olodumare (Deus) convocou os Irunmolé para transmitir o Axé do destino a cada um deles.

Todos os Orixás queriam o Axé e foram procurar seus adivinhos para saber como fariam para obter esta força. Então foi recomendado que, ao levantar antes do sol nascer, cada um deveria oferecer um Obi e com dele jogar.

O único que conseguiu acordar antes do sol nascer foi Ori, e fez o que havia sido prescrito.

Ori venceu todos Orixás


Os outros Orixás (Exú, Ogum, Oxossi, Ossain, Obaluaê, Oxumarê, Iroko, Xangô, Oxum, Yansã, Logum Edé, Yewá, Nanã, Obá, Vungi, Oxalá e até o mais sábio Orumnilá), só conseguiram acordar depois que o sol havia nascido, e, Orí já se encontrava diante de Olorun (Deus) aprendendo a manipular o destino.

Os outros Orixas ficaram inconformados e foram procurar Eledunmare (Deus) este concordou em transmitir o mesmo Axé a eles também. Então chamou Ori e juntos transmitiram axé aos Orixás do panteão yoruba.

orixa Ori - candomblé- Ajalaode - ajala - bori - obrigação - candomblé - umbanda

Orixá Oya (Iansã) ficou com os raios e ventanias, a Xangô ficou o domínio dos raios e ventos, a Oxum a fertilidade, as águas, a riqueza, a Ogun o domínio das guerras, da caça, dos metais e dos caminhos, a Ossain/Osãe o domínio das matas, das ervas, folhas e curas medicinais, etc, (sem folha, não há orixá)...

A partir dai nós podemos entender que cada ser humano possui seu Ori (cabeça) e, e o homem foi criado por Olorun (Deus), o Ori (cabeça) é o único ser individual de cada um, é como uma impressão digital, não existe igual, é sua própria identidade. Pois o Ori é o único orixá que acompanha o homem desde que ele nasce até sua morte.

Quer saber mais sobre Ori e sua Importância?

 Lenda de Ori (cabeça)

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A Nação Jeje – No Candomblé

Postado por: Ebomi at 12:58 3 Comentarios

A Nação JejeCandomblé - Jejê-mahin


Os jejes como já eram chamados pelos nagôs, a nação jeje-mahin, do estado da Bahia, e a jeje-mina, do Maranhão, derivaram suas tradições e língua ritual do ewê-fon, ou , e suas divindades centrais são os voduns. As tradições rituais jejes foram muito importantes na formação dos candomblés com predominância iorubá. A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, Jejê mahin - gege minaem termos políticos.

O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul.

 O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). 

O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje. A Palavra Dahomé A palavra DAHOMÉ, tem dois significados: Um está relacionado com um certo Rei Ramilé que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Daí ficou "Dan Imé" ou "Dahomé", ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente.

Segundo as pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeças formavam os pés que iam até a terra. Esse seria um dos significados encontrados: Dan = "serpente sagrada" e Homé = "a terra de Dan", ou seja, Dahomé = "a terra da serpente sagrada". Acredita-se ainda que o culto à Dan é oriundo do antigo Egito. Ali começou o verdadeiro culto à serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra. Encontramos também Cleópatra com a figura da cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos. Então, posso dizer que este culto veio. descendo do Egito até Dahomé Idioma do Povo Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns.

As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis, Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua. Jejes no Brasil Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontramse evidências desta cultura A origem da Nação Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé. 

Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas. Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer dizer "esteira", em Jeje.

Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses. Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. 


Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse. Estou fala ndo do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje.

Leia também um lenda de Oxumarê, Bessen, Becên

fonte:(Texto de Reginaldo Prandi)

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OBATALA, O PAI DE TODOS HOMENS

Postado por: Ebomi at 12:56 0 Comentários

TRATADO OBATALA (Oxala)

O tratado de Obatalá (Oxala) conta que Obatala é o Grande rei pai de todos. oxalufanN

Obatala, o Orixá da criação, é o proprietário de todos os chefes, seu nome consiste em todas as Oba palavras-Rei, Ta-Shine , o que significa Nla-Grande todos. Obbatalá-Rei, acima de tudo.

Se diz que sim, ao esculpir a forma humana na vagina da mulher, uma dos Orixás mais velhos, é dito ter avatares iguais a Oduduwa, dividida em aspectos feminino e masculino, o mais velho de todos são os primeiros Obatala.


E Oxalufan (Lenda) casamento composto Orixa Aye. Há controvérsias sobre o Orixá mulheres, em Cuba ao qual ele chama a Ota e permitido apenas Dilogun, o pedaços, um caracol do mar, ao longo das espécies representadas Como aspecto Okinkonko. Orixaye místico, que afirma que as fêmeas Obatalá nasceram no mar, e os homens sobre a terra, e a união das duas criou a espécie humana em geral. O Obatalá que primeiro deixou o mar estava em Aiye orixá. Obatalá Odu fala em muitos dos IFÁ, mas a sua descida à Terra foi em  Baba Eyiogbe. Construção cabeças em sua formação ou está em  Ogunda Meyi e são   Ayala é regido pela Olofín Obatalá comissionado para construir a cabeças humanas, de modo que quando há uma guerra santa para que Obatalá possa coroar uma cabeça de modo que satisfaça todas as guerras em que há Leri (cabeças), todos eles devem obediência, porque Obatala é o dono do mundo.

Conheça Mais sobre:
lenda
Oxala ou Obatalá
Cantigas ou Orin
Ervas ou Folhas
Oriki ou Saudação

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Pontos de Defumação na Umbanda

Postado por: Ebomi at 15:22 1 Commentario
Pontos de Defumação na Umbanda Utilizados para descarregar o ambiente antes de cada culto.

Pontos de Defumação na Umbanda:


Defuma com as ervas da Jurema

Defuma com arruda e guiné

Alecrim, benjoim e alfazema

Vamos defumar filhos de fé defumador
========================

To defumando

To defumando

A casa do Bom Jesus da Lapa

Nossa Senhora incensou a Jesus Cristo

Jesus Cristo incensou os filhos seus

Eu incenso

Eu incenso essa casa

Pro mal sair e a felicidade entrar

Eu incenso

Eu incenso essa casa

Na fé de Oxóssi, de Ogum e de Oxalá
============================

A Umbanda queimou, cheirou guiné

Vamos defumar filhos de fé

A Umbanda queimou, cheirou guiné

Vamos defumar filhos de fé

Defuma eu Babá

Defuma eu Babalaô

Defuma eu Babá

Defuma eu Babalaô

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Boiadeiro na Umbanda - Seus Pontos

Postado por: Ebomi at 15:14 4 Comentarios
Pontos Cantados na Umbanda para Boidadeiro:

 
Seu boiadeiro por aqui choveu
Choveu que água rolou
Foi nessa água que seu boi nadou
boiadeiro
Foi nessa água que seu boi nadou
Seu boiadeiro cadê sua boiada?
Sua boiada ficou em Belém
Chapéu de couro ficou lá também
Chapéu de couro ficou lá também
=========================
Seu boiadeiro por aqui choveu
Seu boiadeiro por aqui choveu
Choveu, choveu
Relampiou
Foi nessa água que seu boi nadou
Mas,
Seu boiadeiro por aqui choveu
Seu boiadeiro por aqui choveu
Choveu, choveu
Relampiou
Foi nessa água que seu boi nadou
==========================
Chetruê, Chetruá
Minha corda é de laçar
Chetruê, Chetruá
Meu boi fugiu mandei buscar
A minha boiada é de trinta e um
Vieram trinta
está faltando um
====================================

Olha meu camarada
Camarada meu
Olha meu camarada
Camarada meu
Sou Boiadeiro que cheguei aqui agora
Candomblé toca no keto
Mandar tocar angola
===========================
Chetruê, Chetruá
Corda de laçar meu boi
Chetruê, Chetruá
Corda de meu boi laçar
Chetruê, Chetruá
Corda de laçar meu boi
Chetruê, Chetruá
Corda de meu boi laçar
Seu Boiadeiro
Cade sua boiada ?
Mas, Seu Boiadeiro
Cade sua boiada ?
Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai
É nosso camarada
Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai
É nosso camarada
===========================
Toque o berrante, boiadeiro
Toque o berrante
Toque o berrante pra anunciar sua chegada
É os boiadeiros que vem lá de Aruanda
Pra trabalhar nesta tenda de Umbanda

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Cosme e Damiao - Pontos na Umbanda

Postado por: Ebomi at 14:56 0 Comentários
Pontos cantados para Cosme e Damião (as Crianças da Umbanda)

Cosme e Damião,
Damião cadê Doun ?
Doun foi passear lá no cavalo de Ogum
Cosme e Damião,
Damião cadê Doun ?
Doun foi passear lá no cavalo de Ogum
Dois dois sereias do mar
Dois dois mamãe Iemanjá
Dois dois sereias do mar
Dois dois mamãe Iemanjá
======================
Cosme e Damião
O que é que eu vou comer ?
- Peixe da maré
- Com azeite de dendê !
=====================
Fui no jardim colher as rosas
A vovózinha deu-me a rosa mais formosa
Fui no jardim colher as rosas
A vovózinha deu-me a rosa mais formosa
Cosme e Damião, ÔOOOh Doun
Crispim , Crispiniano
São os filhos de Ogum
Cosme e Damião, ÔOOOh Doun
Crispim , Crispiniano
São os filhos de Ogum
=====================================

Mariazinha da beira da praia
Como é que sacode a saia ?
É assim, assim, assim
Assim que sacode a saia
É assim, assim, assim
Assim que sacode a saia
Juquinha da beira da praia
Como é se que abana o boné ?
É assim, assim, assim
Assim que se abana o boné
É assim, assim, assim
Assim que se abana o boné
================================
Bahia é terra de dois
Terra de 2 irmãos
Governador da Bahia
É Cosme e São Damião
Bahia é terra de dois
Terra de 2 irmãos
Governador da Bahia
É Cosme e São Damião

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PONTOS A OXOSSI E CABOCLOS NA UMBANDA

Postado por: Ebomi at 14:51 0 Comentários
Veja agora a 3 parte de Pontos Cantados para:
Oxossi e Caboclos na Umbanda

Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
=================================
Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque
Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda
Trabalhar neste casuá
Saravá Seu Pena Branca
No terreiro de Oxalá
Sua flecha vai certeira
Vai pegar no feiticeiro
Que fez juras e mandingas
Para o filho do terreiro
Pega o arco , atira a flecha
Que esse bicho é caçador
Além de ser castigo
Ele é merecedor
===============================
Ele atirou
Ele atirou e ninguém viu
seu Flecheiro é que sabe
A onde a flecha caiu
Ele atirou!

=================================

Tupinambá é canga na batalha
Tupinambá ee Tupinambá
Tupinambá guerreiro de Oxóssi
Tupinambá ee Tupinambá
Tupinambá vem defender seus filhos
Tupinambá ee Tupinambá
Só não apanha
Folha da Jurema
Sem ordem suprema
Do Pai Oxalá
Só não apanha
Folha da Jurema
Sem ordem suprema
Do Pai Oxalá
==============================
Tava na beira do rio
Sem poder atravessar
eu chamei pelos caboclos
Caboclo Tupinambá
eu chamei pelos caboclos
Caboclo Tupinambá
Tupinambá chamei
Chamei tornei chamar eaahhh
Tupinambá chamei
Chamei tornei chamar eaahhh
==============================
Ele é caboclo ele é
Flexeiro
tumba la catunga
e matador
de feiticeiro
tumba la catunga
ele vai firma seu ponto
ele já firmo é na Angola
oi tumba la catunga

Veja também Pontos cantados para Oxossi e Caboclos:
Parte 1

Parte 2

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OXOSSI E CABOCLO PONTO NA UMBANDA

Postado por: Ebomi at 14:37 0 Comentários
Pontos Cantados para Oxossi e Caboclo na Umbanda.

PARTE 2

Oxóssi êeee


Oxóssi aaaaa

Oxóssi é marambolê, marambolá

Quem é aquele que vem lá de Aruanda

Montado em seu cavalo

Com seu chapéu de banda

Ele é Oxóssi de Aruanda eeeeee

Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa

===============================

Caboclo venceu demanda

Para o povo de Umbanda

Na ponta da sua flecha

Quando veio de Aruanda

Venceu...

Caboclo venceu...

No fundo da mata virgem

Oxalá gritou

- Esse filho é meu !!!

Esse filho é meu !!!




===============================

Onde está a Jurema?

A Jurema a onde está ?

Tá procurando os capangueiros

Que ainda estão na Juremá

Quem mandou chamar

Em nome do Pai Oxalá?

Foi seu Oxóssi caçador

Que já baixou nesse congar

Salve todo o povo da Jurema

Salve sua luz

Seu jacutá

Levando a todos lares e seus filhos

Trazendo paz e amor

Na fé de Oxalá

=========================

Oxalá chamou !

Oxalá chamou e já mandou buscar

Os caboclos da Jurema

Pro seu Juremá

Pai Oxalá

É o rei do mundo inteiro

Já deu ordens pra Jurema

Chamar seus capangueiros

Mandai, Mandai

Minha cabocla Jurema

Os seus guerreiros

Essa é a ordem suprema !!

===============================

Ogan segura o toque

Com Deus e a Virgem Maria

Ogan segura o toque

Com Deus e a Virgem Maria

Por Oxalá Meu Pai

Saravá Seu Ventania

Por Oxalá Meu Pai

Saravá Seu Ventania

===============================
veja aqui a Parte 1 Pontos de Oxossi e Caboclo na Umbanda

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