Magia para Proteção da Porta - Ebó de Proteção

Postado por: Ebomi at 15:12 8 Comentarios
Esta magia ou Ebó, macumba de segurança para porta de entrada e saída, pois é lá que tudo começa ou tudo termina, a porta de sua casa é de maior importância para que você viva bem no que deseja, se a porta está ruim a felicidade não passará por lá. Pois a felicidade "sorte" é muito sensível, então você tem que recebe-la como se fosse um Deus batendo a sua porta, sempre com educação, hormonia, paz, fleicidade, etc....

Elementos para o ebó, feitiço, macumba, para guardar e proteger sua porta do trabalho, casa, etc....

1 penela de barro
5 ovos cruz
1 acaçá
água e azeite-doce.

Veja o modo de fazer. Clique abaixo em Leia mais...

Modo de fazer o ebó de segurança para sua porta.
Coloque os ovos e os acaçá dentro da penela de barro crubra com água, e regue com azeite-doce "azeite de cozinha", e peça proteção para sua porta, para que o mau nunca entre em sua casa ou trabalho.

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INVEJA - MAU OLHADO - OLHO GORDO - OLHO GRANDE - FEITIÇO ACABE...

Postado por: Ebomi at 15:03 1 Commentario
Macumba, Ebó, Feitiço para acabar com a INVEJA - MAU OLHADO - OLHO GORDO - OLHO GRANDE, falsidade e feitiçaria ou feitiço, trabalho feito para você.

Este Ebó é feito para acabar ou para Cortar e Parar olho grande e inveja, falsidade, feitiçaria:

Esse feitiço é muito bom para pessoas que não dão motivo para ninguém sentir inveja e ter olho grande em ti.

Elementos a serem utilizados nesse trabalho:

1 alguidar médio
7 ovos brancos
Canjica cozida
Azeite- doce

para ler o modo de preparar ou fazer clique abaixo em leia mais....


Modo de fazer o Trabalho para cortar o olho grande e a inveja falsidade, feitiçaria.

Arrume os ovos no alguidar, ponha os pés em cima dos ovos e force lentamente até quebrar os ovos. Depois cubra os ovos com a canjica cozida e regue com zeite-doce. Coloque o ebó em uma estrada de subida. Pedir para quebrar o olho grande, inveja, falsidade, feitiçaria. Fazer isso entre 5 e 7 horas da manhã.
Sucesso para meus inimigos, que eles estejam de pé para ver minha vitória:

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Simpatia para bronquite

Postado por: Ebomi at 14:52 0 Comentários
Simpatia para acabar com a bronquite de uma pessoa ou criança, essa simpatias devem ser utilizadas até que se cure ou pare a doença da pessoa a quem está ajudando. Mas caso não pare procure imediatamente ajuda, um médico, um espírita, pai de santo, etc..., não deixe que o mau prevaleça, você deve lutar sempre com todas as forças para vence-la, isto é com muita fé e perseverança.
Então vamos até o trabalho.

Elementos que levam na simpatia para broquinte:

3 Cebolas
14 colheres de açúcar

Lembre-se sempre para ler todo o conteúdo da postagem, matéria clique em baixo em leia mais...

Modo de fazer a Simpatia para curar a broquite.

Corte as cebolas em cruz, pegar as 14 colheres de açúcar bater no liquitificador. Feito isso pegue a mistura e deixe para dormir no sereno. Depois você pegue dê uma colher de manhã e uma colher a noite para pessoa que você quer curar a bronquite. Obs: guardar depois de tudo feito na geladeira para conservar a simpatia e os elementos.

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Simpatia para má circulação.

Postado por: Ebomi at 14:46 0 Comentários
Simpatia para má circulação.

Elementos para simpatia .

Folhas de jamelão, frescas colhidas de um pé se possível.

Modo de fazer a Simpatia:
Pegar folhas de jamelão e fazer chá e tomar todos os dias (pelo menos 3 vezes ao dia).
Saúde e longa vida para Você e sorte.

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Feitiço ou Simpatia, Ebó "Para acalmar uma Pessoa"

Postado por: Ebomi at 14:43 15 Comentarios
Este Feitiço ou Simpatia, Ebó "Para acalmar uma Pessoa", anjo da guarda, não tendo nada haver como prejudicar alguém diretamente ou algo do tipo.

Lembrando nada que é publicado neste blog "ebós, feitiços, macumba, simpatia, magia" nunca ou será utilizado para maldade, isto é apenas para esfriar algum tipo de desentendimento ou briga, etc... dependendo do fato e da situação, nunca para maldade.

feitiço para acalmar uma pessoa: Magia Simpatia

Elementos da Simpatia:

  • 50 gramas de cominho em grão
  • 1 garrafa branco com rolha
  • 8 vezes o nome da pessoa
  • 1 vidro de água de flor de laranjeira
  • água gelada.


Como fazer o Feitiço para acalmar o anjo de guarda de qualquer pessoa.


Você deve pegar o nome da pessoa que você quer acalmar, misture tudos elementos coloque dentro do vidro e tampe com uma rolha e coloque dentro do congelador até que você consiga sua graça, de para com as brigas, perseguições de uma pessoa, etc.., utilize isto para o bem.

Pois quem planta o bem, colherá sempre o melhor de Deus e dos Orixás, Axé. Você também pode gostar de ver outros trabalhos de simpatia e Feitiços.


Um Feitiço Para casar: Oferenda para o Casamento

  Como acabar com Alcoolismo com Ajuda de Exu Tiriri: Feitiço

Banho para atrair o Amor

 

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Simpatias para Esporão- Macumba para sáude

Postado por: Ebomi at 14:37 0 Comentários
Simpatias para Esporão- Macumba para sáude.

Elementos:

1 garrafa branca.
Modo de fazer a simpatia para retirar esporão:
Pegue a garrafa coloque no chão, e vá esfregando o pé por sete dias. Depois de 7 dias pegue a garrafa e despache em um rio de água corrente.

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Simpatia - patua - "Para pressão Alta"

Postado por: Ebomi at 14:35 0 Comentários
Uma Breve, patuá ou Simpatia para Pressão Alta

Elementos a serem utilizados:
1 tubo de azougue
1 pedaça de pano virgem branco
1 linha de custur a branca

Modo de fazer a Simpatia para pressão alta:
Pegar o tubo de azougue, colocar dentro do pano branco e custurar com a linha branca. Feito isso deve se usar esta breve (ou patuá) do lado esquerdo).


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Macumba – Ebó – Oferenda – Para prosperidade e Sorte;

Postado por: Ebomi at 14:28 0 Comentários
Essa macumba,ebó, oferenda, magia, feitiço, trabalho, etc... é só para properidade e sorte para tudo de bom no significado melhorar em qualquer coisa que queira. A bondade nunca é demais, vocês não acham???

Elementos que levam o trabalho:

1 bacoa de ágate média.
Meio kilo de canjica
16 maças verdes
16 acaça brancos sem casca
16 ramos de trigo
1 coco verde
16 velas brancas acessas em volta

Modo de fazer o ebó, agrado de Prosperidade e sorte:
Coloque a cajica na bacia, no meio coloque o côco, as maçãs e os acaças em volta, os ramos de trigo arrumar em volta. Oferecer nos pés de oxala ou em um 1 lugar alto acender as velas ao redor.

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Amarração - Feitiço - MAGIA - EBÓ - MACUMBA

Postado por: Ebomi at 14:16 5 Comentarios
AMARRAÇÃO PARA O AMADOR(A), FEITIÇOS PARA O AMOR, MAGIA DO AMOR, Essa macumba não é para mau, "não publico nada relacionado a maldade"

Elementos: 1 batata-doce grande
1 vidro com tampa limpo
1 vidro de água de flor de laranjeira
2 velas
8 vezes o nome do amado
8 vezes o nome da outra pessoa a quem quer unir
1 carretel verde e branco (linha)

Modo de fazer o Feitiço de Amaração:
Pegar a batata doce, abrir ao meio e colocar o nome dentro do seu. Coloque dentro da batata-doce amarre a batata-doce com a linha verde a branca, coloque dentro do vidro, coloque mel água de flor de laranjeiras e uma escência menos alfazema. Tampar o vidro conforme for colocando os nomes dentro da bnatata-doce, dizer: Assim como bessem não vive sem Frequen eu não vivo sem “fulano” (o nome da outra pessoa). Acender as duas velas furante sete dias unidas. E oferecer a Bessem .

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Simpatia Bronquite: Simpatias

Postado por: Ebomi at 14:09 1 Commentario
Simpatia muito boa para curar a bronquite e fortalecer o organismo

Elementos: 1 rã

Modo de fazer a simpatia: Pegar uma rã, retirar sua pele e torrar a carne. Pegue esse por que você torrou e vá colocando na comida da crainça para ela ir comendo sem saber.

Obs: A carne de rã é bom para anemia e fartalecimento do organismo.


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Ogum Mata Seu Inimigo - Orixá Ogum - Parte 2/2

Postado por: Ebomi at 17:58 2 Comentarios
Ogum xoroque
Ogum Mata Seu Inimigo - Orixá Ogum Xoroque

Orixá Ogum foi atrás de Aparó para se vingar, quando Aparó a avistou rapidamente fugiu, pois Aparó sabia da fúria de Ogum, mas Ogum o persseguiu sem descansar Aparó vendo que Ogum estava quase o pegando transformou-se em um pássaro e voou para o alto de uma árvore (igi opê “ a palmeira de Orumilá), Aparó achou que Ogum não viesse atrás dele no alto das árvores, pois a árvore era sagrada. Mas, se enganou, Ogum se deu a golpear a árvore, e derrubou a mesma no chão, Aparó em última tentativa se escondeu por dentro das folhas da palmeira.

Ogum desfolhou toda árvore e conseguiu pegar Aparó, Aparó pediu clemência a fim de que Ogum não o matasse, mas Ogum imediatamente sem pensar lhe cortou a cabeça desceu rolando diante de si, Ogum se sentiu vingado.

Mas, Aparó não morreu imediatamente e a cabeça de Aparó olhou para Ogum e lhe lançou o último feitiço, “Ogum você é insensato, na hora da minha morte lhe lanço o último feitço, de que você havará sempre de fazer coisa com raiva e se arrepender depois, quando não mais houver conserto, como foi hoje, e logo após isso Aparó morreu .

A continação da lenda eu considero que não tem a necessidade de falar pois considero um eró (fundamento, segredo) que está relacionado aqueles que já passaram ou conhecem o Culto do Mariwo "a máxima yoruba".

Essa lenda é uma continuação da lenda "Ogum mata as pessoas de sua aldeia" e  conta com relação e o mau entendimento do comportamento de Ogum Xoroquê “Ogun Soroké” que não é qualidade de Orixá, mas sim algo que se conta sobre o Orixá Ogum.



Leia aqui a Parte 1 da lenda de Ogum Xookê

 

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Ogum é enganado e mata as pessoas da aldeia - Parte 1/2

Postado por: Ebomi at 17:40 0 Comentários
Orixá Ogum enganado pelo feiticeiro e mata as pessoas de sua aldeia.

Conta–se que Ogum estava no alto da montanha, pois ia sair para caçar. Poucos sabem, mas Ogum também era um caçador, mas não tinha como aptidão a caça, por isso se uniu a seu irmão Oxossi, mas isso fica para outra lenda. Ele é também um Orixá Odé ( Òrìsà Ode) (Caçador). Para melhor entendimento o termo ioruba utilizado é : (ojo nti Ogum xoroke bó....) (“Ojó ntí Ògún sórókè bo...”) (No dia que Ogum desceu do alto da montanha....).

 Ogum é um Orixá pataki (Òrìsà Pàtàkì ) “importante”, uma das quizilas de Ogum é que o iguinorem ou não lhe dê a atenção devida. Ogum tinha um inimigo podero, um feiticeiro (oxô “Oso”) chamado de Aparó Debeara (Àparò Degbeaha).

Aparó sabia dessa fraqueza e quizila de Ogum. Aparó preparou cerimônia na cidade, disse que as pessoas deveriam cumprir um preceito, ficar sem comer, ficar sem beber e ficar sem falar um dia completo, pois Aparó coincidiu este dia no dia em que Ogum chegaria na cidade, isto só para irritar Ogum.
Quando Ogum chegou na cidade, todas as pessoas não falavam com ele, ninguém o cumprimentou como Orixá Pataki (importante), isso deixou Ogum . Ogum foi até uma cantina para que lhe dessem comida (adimu) e também emu (vinho de palma), mas ninguém lhe cumprimentou, nem lhe dirigiu a palavra.


Ogum pediu comida e bebida, mas como aquele dia todos estavam cumprindo um preceito criado por Aparó, ninguém o serviu. Ogum muito irritado com com o fato de ser ignorado, começou a quebrar tudo naquela cantina, as pessoas vieram para impedir que Ogum destruísse o estabelecimento, Ogum já enfurecido com tudo que tinha acontecido partiu as pessoas ao meio. Ogum perde a totalmente sua cabeça (juízo) quando está nervoso, ele matou homens, mulheres, crianças e retornou para sua casa.
No dia seguintes as pessoas foram até o ilê (casa) de Ogum, para lhe pedir que não ficasse bravo e voltasse a matar as pessoas da cidade, e lhe contaram tudo o por que daquele silêncio (o preceito), criado por Aparó.

Depois que Ogum compreendeu o que tinha acontecido ficou bravo por saber que tinha sido enganado por Aparó e tinha matado tantos inocentes, Ogum ficou muito triste e arrependido


Segue aqui abaixo parte 2 da Lenda continuação:

A lenda Ogum se vinga ao matar seu inimigo

 

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Qualidades de Orixá....? O Candomble com qualidades de Orixá..

Postado por: Ebomi at 17:29 1 Commentario

Qualidades de Orixá....? O Candomble com qualidades de Orixá..

Hoje vou citar um assunto muito discutido sobre a relação de qualidades de Orixá (Orisa) no candomblé, com o tempo isso ficou muito difundido este assunto (as qualidade de Orixá), que aos poucos está caindo em realidade, “as qualidades”, que no fundo, não passam de oriki de louvação a cada Orixá ou especifica a região onde ele é cultuado.

Para os estudiosos da religião afro-brasileira já sabem que não existem qualidades de Orixá (Orixá é um só). É muito comum de um consulente (cliente, filho de santo, yao, abian, ebomi, etc...) chegar em uma casa de santo (um barracão) e o Babalorixa (pai de santo) dizer que a vida do fiel (da pessoa) está para se passar por certas dificuldades ou está passando, em relação a sua qualidade de Orixá que está errada (termo mais utilizado “você fez santo errado”). Quando eu me iniciei no culto (raspei o santo), minha cabeça (Ori) foi preparada para o Orixá Oxoguian (no candomblé), mas isso desde novo no santo isso me perseguia sobre as qualidades de Orixá (seus caminhos), como poderia haver tantos orixás naquela época, e por mais que eu estudava não conseguia relacionar minha qualidade de Orixá, tendo como dúvida, quem é Oxaguian e quem é Oxalufan afinal?

Por várias vezes debati e até hoje debato com religioso em relação as supostas qualidades de Orixá, mas é difícil do ser humano se adpitar a novas coisas e principalmente admitir que estava errado quase que toda sua vida. Eu prefiro seguir sozinho em busca de sabedoria, ao ter que me adpitar a algo que não existe, mas respeito a opinião de cada um. Acredito que os nossos Deuses (orixás) querem ser lembrados como foram realmente. Lembre-se Candomblé é uma religião de Cultura e continuidade, então acredito que o Orixá deve sim ser respeitado de tal maneira “preservando ao máximo sua filosofia e seus ensinamentos”.

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POMBA GIRA - Conheça uma das entidades mais respeitadas

Postado por: Ebomi at 15:35 19 Comentarios
A Pomba Gira, é uma entidade considerada um Exú feminino, que atua, e é muito cultuada na Umbanda e na Quindanda, também o Candomblé (quando pai de santo inicia sua espiritualidade na Umbanda antes de se iniciar no Candomblé).  

A Pomba gira no Candomblé de Nação (de Angola, de Ketu, Nagô, etc..) são reverenciadas e cultuadas de um modo um pouco diferente, e na maioria das vezes (a pomba gira) acaba se adptando a filosofia da Religião em que está, por respeitar o patrono daquela cultura (Orixá).



É uma entidade que se relaciona quase que diretamente com Exú Orixá e por si só é incontestável que ela realmente é um Egun (espiríto ou Ancestral).


Conheça alguns nomes típicos (Pomba Gira) dessa entidade tão conhecida e com uma alta credibilidade de seus fiéis dentro da Religião. Clique em Leia mais para ver os nomes mais comuns utilizados na religião.

Conheça os vários tipos de Pomba Gira e suas histórias;


  Pomba gira Maria Padilha
 Pomba gira Maria Mulambo
  Pomba gira Rainha Sete Encruzilhadas
 
Pomba gira Tata Mulambo
  Pomba gira Cigana
 
Pomba gira Maria Padilha raínha do cabaré
 Pomba gira Rosa Caveira
  Pomba gira das Sete Encruzilhadas
  Pomba gira Cacurucaia
 
Pomba gira Rainha  Pomba gira do Cruzeiro
 
Pomba gira da Calunga
 
Pomba gira Mirongueira
 
Pomba gira Maria Quitéria
  Pomba gira Maria Mulambo da Estrada
  Pomba gira Rainha das Rainhas
  Pomba gira Menina
 
Pomba gira Rainha do Cemitério
 
Pomba gira das Almas
  Pomba gira Dama da Noite
  Pomba gira Sete Calungas
  Pomba gira Maria Mulambo das Sete Catacumbas
  Pomba gira Maria Mulambo da sete Encruzilhadas
  Pomba gira da Fiqueira
  Pomba gira Maria Mulambo da Porta do Cemitério


Escute um Lindo Ponto de Umbanda para Maria Padilha

 

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NOMES DE CABOCLO - NA UMBANDA + Pontos cantados

Postado por: Ebomi at 18:23 14 Comentarios

A relação dos nomes Caboclos de Umbanda

 Conheça agora (abaixo em leia mais) a 2ª Relação de nomes de Caboclos que baixam nas cabeças dos médiuns ou cavalo. Como são muitos o artigo foi dividido em 2 partes esta é a segunda relação, pois no final do artigos você poderá acessar a outra relação de nomes de caboclos. No final da relação você poderá escutar os Melhores Pontos de Caboclos que pude separar para você que é devoto de Umbanda e também o Candomblé!

Os nomes de CAboclos

• Caboclo Inca • Caboclo Jibóia
• Caboclo João da Mata • Caboclo Junco Verde
• Caboclo Pajé • Caboclo Pantera Negra
• Caboclo Pedra Branca • Caboclo Pedra Preta
• Caboclo Pele Vermelha • Caboclo Lua
• Caboclo Marajó • Caboclo Mata Virgem
• Caboclo Olho de Lobo • Caboclo Onça-Pintada
• Caboclo Oxósse da Mata • Caboclo Pena Azul
• Caboclo Pena Branca • Caboclo Pena Branca
• Caboclo Pena Branca Cacique • Caboclo Pena Dourada
• Caboclo Pena Preta • Caboclo Pena Roxa
• Caboclo Pena Verde • Caboclo Pena Vermelha
• Caboclo Peri • Caboclo Poti
• Caboclo Quebra Demanda • Caboclo Quebra Galho


• Caboclo Rei da Mata • Caboclo Rompe Folha
• Caboclo Rompe Mato • Caboclo Roxo
• Caboclo Serra Negra • Caboclo Sete Cachoeiras
• Caboclo Sete Cobras • Caboclo Sete Demandas
• Caboclo Sete Encruzilhadas • CabocLo Sete Estrelas
• Caboclo Sete Flechas • Caboclo Sete Pedreiras
• Caboclo Sultão da Mata • Caboclo Tupi
• Caboclo Tupi Guarani • Caboclo Tupinambá
• Caboclo Tupiniquim • Caboclo Ubirajara Flecheiro
• Caboclo Tapindaré • Caboclo Tibiriçá
• Caboclo Tira Teima • Caboclo Treme Terra
• Caboclo Tupã • Caboclo Ubirajara Peito de Aço
• Caboclo Ubiratan • Caboclo Umuarama
• Caboclo Urubatan • Caboclo Urucutum
• Caboclo Vence Tudo • Caboclo Ventania
• Caboclo Vigia das Matas • Caboclo Vira Mundo
• Cacique Samambaia • Caboclo Capitão Da Mata


CLIQUE AQUI PARA VER A 1ª RELAÇÃO DE NOMES DE CABOCLO


Agora escute os Melhores pontos de Caboclo:

 

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O CABOCLO - CONHEÇA OS SEUS NOMES (UMBANDA) - Relação 1

Postado por: Ebomi at 18:10 23 Comentarios

Caboclos na Umbanda e seus nomes

O Caboclo são lindas entidades de luz e de alta sabedoria. São entidades que geralmente se encontra na Umbanda, mas também cultuada e muito respeitada também pela religião espírita de nação (Candomblé) onde pai de santo e mãe de santo que passaram antes de se inciar no candomblé, vieram da Umbanda trazem consigo estas lindas e respeitadas entidades que é o Caboclo.
Conheça agora (abaixo em leia mais) uma Relação de nomes de Caboclos que baixam nas cabeças dos médiuns ou cavalo que está divida em 2 partes.


Umbanda e caboclos 

Nomes Parte 1

 • Caboclo Nuvem Branca • Caboclo Sete Folhas Verdes
• Caboclo Sete Folhas da Mata Virgem • Caboclo Sete Montanhas
• Cabocla Araci • Cabocla Brava Cabocla
• Cabocla Diana da Mata • Cabocla Caçadora
• Cabocla Estrela de Cristal • Cabocla Guaraciara
• Cabocla Indaiá • Cabocla Iracema Flecheira
• Cabocla Itapotira • Cabocla Jacira
• Cabocla Jandira • Cabocla Jandira Flecheira
• Cabocla Jarina • Cabocla Jupiara
• Cabocla Jupira • Caboclo Humaitá
• Cabocla Jurema • Cabocla Jurema do Rio
• Cabocla Mariana • Caboclinha da Mata
• Caboclo Águia azul • Caboclo Águia Branca
• Caboclo Águia da Mata • Cabocla Jurema Flecheira
• Cabocla Juremera • Cabocla Jussara
• Caboclo Aimberê • Caboclo Aimoré Caboclo
• Caboclo Arruda • Caboclo Beira Mar
• Caboclo Boiadeiro • Caboclo Bororó
• Caboclo Arapongas • Caboclo Araraguara
• Caboclo Araribóia • Caboclo Araúna
• Caboclo Arranca Toco • Caboclo Brogotá
• Caboclo Caçador • Caboclo Cobra Coral
• Caboclo Coração da Mata • Caboclo Corisco
• Caboclo Caramuru • Caboclo Carijó
• Caboclo Catumbi • Caboclo Cipó
• Caboclo da Mata • Caboclo do Fogo
• Caboclo do Oriente • Caboclo Flecheiro
• Caboclo Gira Mundo • Caboclo Girassol
• Caboclo Guaraci • Caboclo do Sol
• Caboclo do Vento • Caboclo Estrela
• Caboclo Flecha Dourada • Caboclo Flecha Ligeira
• Caboclo Guarani • Caboclo Jurema da Mata
• Caboclo Jurema do Mar • Caboclo Juremero
• Caboclo Laçador • Caboclo Lage Grande
• Caboclo Lírio Verde • Caboclo Iara 



Acesse aqui parte ver os nomes de Caboclos Parte 2



Agora escute os Melhores pontos de Caboclo:


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CABOCLO - UMBANDA

Postado por: Ebomi at 17:41 0 Comentários
CABOCLO
O Caboclo, na Umbanda, é uma entidade que se apresentam como indígenas e incorporam no Candomblé de Caboclo.
Na Umbanda a linha de Caboclo (entidade) e a linha de Preto Velho (entidade), são as únicas fundamentalmente capacitadas, diante seu grau de evolução, apresentar-se como mentores de um médium, ou seja, são as únicas entidades que podem responder diretamente ao (Orixá de Cabeça) de um médium, sem desequilibrar a vida disciplinar dele.

O caboclo exerce um papel fundamental no relacionamento da comunidade afro brasileira, pois fala o idioma português, "mesmo com erros grotescos", papel que os orixás só fazem no idioma africano, chamado Yoruba, assim conquistando a popularidade dos crentes, que não entendem ou fala a língua dos orixás.
As entidades denominadas de Caboclos que apresentam-se nos terreiros de Umbanda são espíritos com um grau espiritual muito elevado. Linha refire-se as essências da hierarquia de DEUS, os Sagrados Orixás. Se muito evoluidos diante os ditames de DEUS, em sua prática efetiva da benevolência Divina, podem, inclusive, atuar sob a outorga de mais de um Orixá Essêncial, ou seja, apresentando-se como um Caboclo de Oxóssi, Ogum e Xangô ao mesmo tempo, atuante nas três vibrações ou mais.
.
O Caboclo acessa um Exú, mesmo Exú de Lei, se não acessa é devido seu grau de ascensão espiritual, em todas as linhas de Umbanda, os caboclos são hierarquicamente organizados, existindo chefes de falange e subordinados, são muito espertos e rápidos quando o assunto é doença e para a cura com ervas, pois conhecem profundamente muitos tipos de folha sagrada, sabem para que elas servem e como devem ser usadas, tornando-se uma gira que traz muita bondade, paz, tranquilidade e principalmente amor.

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PRETO VELHO - UMBANDA - Pontos parte 4

Postado por: Ebomi at 14:45 0 Comentários
Preto velho - Umbanda
Pontos cantados - parte 4

Mãe Tereza deu a volta no mundo
Vai ver a volta que o mundo dá
Vai pedir licença a Zambi Mãe Tereza
Pra seus filhos abençoar.
Mãe Maria, Mãe Tereza, lavadeira de sinhá
Lava a roupa de seus filhos na beira do mar
Mãe Maria, Mãe Tereza, lavadeira de sinhá
Lava a roupa de seus filhos na beira do mar
______________________________________
lá vem vovó descendo a serra com sua sacola.
é com seu patuá e com sua bolsinha ela vem agora.
eu quero ver vovó, mais eu quero ver,
eu quero ver esses filhos de umbanda bem querer(bis)
_______________________________________
1. E ora
vamos saravá Seu Rei de Congo
E ora vamos saravá Seu Rei de Congo
Saravá
ele pequenino que ele seja
Seu Rei de Congo ora vamos saravá
______________________________________
É Congo, é Congo, é Congo
É Rei de Congo
É Congo, é Congo, é Congo
Meu Pai é Congo
____________________________
Rei Congo Mujongo maravilha
É quem manda aruê saravá
Rei Congo mandou chamar
É quem manda aruê
______________________________
o rei do gongo oi mietê
oi rei do gongo oi mieta
oi me benza oi me cura
oi me ajude em seu conga

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PRETO VELHO - UMBANDA - Pontos parte 3

Postado por: Ebomi at 14:39 0 Comentários
Preto velho - Umbanda - Pontos cantados - parte 4

Carpiste Angola
Eu to carpinando e tá crescendo
Olha que
Tô carpinando e tá crescendo
Tô carpinando e tá crescendo
_______________________________
O preto por ser preto
Não merece ingratidão
O preto fica branco
Na outra encarnação
No tempo da escravidão
Como o senhor me batia
Eu chamava por Nossa Senhora, Meu Deus!
Como as pancadas doíam
_______________________________
vamos ver vamos olhar
vamos ver
Maria Gonga como ganha a coroa vamos ver vamos olhar
(bis)
apanha o pano da costa de traz no peji
uma garrafa de dende outra de ori
ogan canta um aloja pra todos ouvir
chama maria gonga na costa de ori
_______________________________

Cantou meu galinho cantou
Cantou na hora em que Jesus nasceu
Quem baixa neste reino meus irmãos
É o nosso bom Pai Matheus
_______________________________
Rei Congo, Rei Congo
Cadê preto-velho ?
Foi trabalhar na linha de Congo
É Congo, é Congo, é Congo
é de Congo, é de Congo aruêe
É Congo, é Congo, é Congo
Agora que eu quero ver…
_______________________________
Nessa casa tem quatro cantos
Cada canto tem um santo
Pai e filho, Espirito Santo
Nessa casa tem 4 cantos
Zum zum zum
Olha só Jesus quem é
Eu rezo para santas almas
Inimigo cai
Eu fico de pé

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PRETO VELHO - UMBANDA - Pontos parte 2

Postado por: Ebomi at 14:31 0 Comentários
Os Pontos cantados e tocados para preto velho na Umbanda, entidade esssa que é dotada de grande sabedoria, trabalha na linha das almas e é muito conhecido por sábias palavras e seu conhecimento e poder de cura, Salve as Almas!!!


 

Preto velho - Umbanda - Pontos cantados - parte 2


Oi, pisa no terreiro
oi pisa no congá
Chegou Maria Conga
que veio saravar.
___________________
Brilhou, uma estrala no céu
Oxalá mandou Bis
Maria Conga na Terra
Mas ela vem chorando, chorando
Vem salvar seus filhos Vovó Bis
Que estão lhe esperando
_______________________________
Ela é Maria Conga
Conguinha de Guiné
Ela é mãe de terreiro
Vem salvar filhos de fé
A êê, a ê mamãe Oxum
A ê ê ,a ê Oxum Maré


vovó catarina é preta velha, preta velha acostumada a trabalhar
vovó catarina veio em terra ,
para seus filhos abençõar.
_______________________________
Cambina mamanhê
Cambina Mamãe-nhã
Oi segura a Campina que eu quero ver
Filhos de Umbanda não tem querer
Segura a Campina que eu quero ver
Filhos de Umbanda não tem querer
O Povo de Cambina
oi quando vem pra trabalhar
O Povo de Cambina
oi quando vem pra trabalhar
Todo o povo vem por terra
Campinar vem pelo mar
Todo o povo vem por terra
Campinar vem pelo mar
_______________________________
Vovó não quer
Casca de coco no terreiro
Vovó não quer
Casca de coco no terreiro
Pra não lembrar dos tempos do cativeiro
Pra não lembrar dos tempos do cativeiro

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Preto velho - Umbanda - Nomes Comuns

Postado por: Ebomi at 14:21 0 Comentários
preto velho - preta velha - umbanda - candomblé - pontos

O Preto velho na Umbanda e seus Nomes mais Comuns dessas Entidades.

Preto velho na Umbanda, são espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".
Os Pretos Velhos : Os espíritos da humildade, sabedoria e paciência.

Os Pretos Velhos são entidades cultuadas pelas religiões afro-brasileiras, em especial a Umbanda, mas também no Candomblé. Nos trabalhos espirituais desta religião, os médiuns encorporam entidades que possuem níveis de evolução e arquétipos próprios.

O termo "Velho", "Vovô" e "Vovó" é para sinalizar sua experiência, pois quando pensamos em alguém mais velho, como um vovô ou uma vovó subentendemos que essa pessoa já tenha vivido mais tempo, adquirindo assim sabedoria, paciência, compreensão. É baseado nesses fatores que as pessoas mais velhas aconselham.

No mundo espiritual é bastante semelhante, a grande característica dessa linha é o conselho. É devido a esse fator que carinhosamente dizemos que são os "Psicólogos da Umbanda".

Os Pretos Velhos – incluem os Tios e Tias, Pais e Mães, Avôs e Avós todos com a forma do idoso, do senhor de idade, do escravo. Sua forma idosa representa a sabedoria, o conhecimento, a fé. A sua característica de ex-escravo passa a simplicidade, a humildade, a benevolência e a crença no “poder maior”, no Divino.


Os Pretos Velhos seriam as entidades mais conhecidas nacionalmente, mesmo por leigos que só ouviram falar destas religiões Afro-Brasileiras. O Preto Velho é lembrado também pelo instrumento que normalmente utiliza – o cachimbo.

Os nomes de Preto Velho comums usados são:


Pai João;

Pai José;

Pai Joaquim;

Pai Francisco;

Pai Maneco;

Pai Mané;

Pai Antônio;

Pai Roberto;

Pai Cipriano;

Pai Guiné;

Pai Jacó;

Pai Benedito;

Velho Liberato

Pai Tomaz;

Pai Jobim;

Pai Roberto;



etc...
ou femininos:

Vó Cambinda;

Vó Cecília;

Vó Maria Conga;

Vó Catarina;

Vó Ana;

Vó Quitéria;

Vó Benedita;

Vó Cambinda;



etc...

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PRETO VELHO - Pontos Cantados na UMBANDA

Postado por: Ebomi at 14:10 0 Comentários
Essa é a primeira parte de Pontos Cantados e tocados na Umbanda (letra) para nossos gloriosos Preto Velho, espíritos de luz que tem como missão guiar seus devotos com palavras de sabedoria e sempre prezando a paz com bons conselhos. Adorei as Amas! Salve Preto Velho.



pontos cantadas e tocados - letras para preto preta velho velha na umbanda


Preto velho - Umbanda - Pontos cantados -


Tira o cipó do caminho, oi criança
Deixa a vovó atravessar
Tira o cipó do caminho, oi criança
Deixa a vovó atravessar
Eles vem chegando
São os preto velhos que vem trabalhar
Eles vem chegando
São os preto velhos que vem trabalhar
_____________________________
Quando Oxalá desceu da cruz…
Meu Pai, segura a nossa banda (bis)
Olha teus filhos de umbanda, Oxalá!
Não deixa teus filhos cair…
____________________________
Pai Tomáz do Congo…
Ele vem prá trabaiá….
Pai Tomáz do Congo….
Ele vem prá trabaiá…
Prá tirar toda mandiga…
Dos filhos da nossa Umbanda!
Prá tirar toda mandinga…
Dos filhos da nossa Umbanda!”
_______________________

preto velho tem muita mironga
olha os filhos de umbanda mandou te chamar.
eu quero ver velinho arriado
sentado no toco sem balançar(bis)
__________________________________
Canoeiro, canoeiro
O que traz nessa canoa
Trago pemba, trago guia
Jeremias vem na proa
Canoeiro, canoeiro
O que traz nessa canoa
Trago pemba, trago guia
E o rosário de Maria
_________________________
Olelê meu Deus do céu que alegria
O Preto Velho não carrega soberbia
Meu Deus do céu isto aqui eu preferia
A Estrela D’Alva no ponto do meio-dia
Eu vou plantar neste quintal pé de pinheiro>
Para mostrar como se quebra macumbeiro> bis
Olelê meu Deus do céu que alegria
O Preto Velho não carrega soberbia
Meu Deus do céu isto aqui eu preferia
A Estrela D’Alva no ponto do meio-dia
Galo penacho bota macho na campana>
Neste terreiro galo velho não apanha> bis




PÁ PÁ PÁ BATERAM NA PORTA NO CÉU
PÁ PÁ PÁ SÃO PEDRO ABRIU PRA VER QUEM É
MAS ERA AS ALMAS SANTAS BENDITAS QUE SE PESAVAM NA BALANÇA DE MIGUEL

FOI, FOI OXALÁ QUEM MANDOU EU PEDIR QUEM MANDOU IMPLORAR QUE AS SANTAS ALMAS VIESSEM ME AJUDAR QUE EU FOSSE NA CALUNGA DE JOELHOS A IMPLORAR

SANTO ANTONIO DE PEMBA SEGURA A CURIMBA SEGURA O GONGÁ EU SOU FILHO DE PEMBA EU NÃO POSSO CAIR EU NÃO POSSO TOMBAR MAS COMO CAMINHOU MEU PAI MAS COMO CAMINHOU MEU PAI MAS COMO CAMINHOU SANTO ANTONIO DE PEMBA MAS COMO CAMINHOU

AUÊ MEU SÃO BENEDITO Ô SARAVÁ A SUA COROA Ô SARAVÁ MEU SENHOR DO BONFIM MEU SENHOR MALAQUIAS Ô SARAVÁ TODO POVO DA BAHIA

ELE É PAI DE CABEÇA É O CHEFE DO NOSSO GONGÁ
ELE É PAI DE CABEÇA É O CHEFE DO NOSSO GONGÁ
Ô VENTO QUE BALANÇA AS ÁGUAS DA BAHIA
Ô DEIXA MEU VÔVÔ CHICO PASSAR

HOJE É DIA DE FESTA NO TERREIRO DO MEU PAI
SARAVÁ MEU VÔVÔ CHICO QUE ELE É O NOSSO PAI
HOJE É DIA DE FESTA NO TERREIRO DO MEU PAI
SARAVÁ MEU VÔVÔ CHICO QUE ELE É O NOSSO PAI
EMBALA Ê BABÁ EMBALA Ê (4X)

MAS EU FUI À BAHIA FAZER UMA PROMESSA AO SENHOR DO BONFIM QUE EU SEGUIRIA MINHA UMBANDA ATÉ O FIM ME AJUDA ME DÊ PAZ E SAÚDE Ó SENHOR DO BONFIM ME AJUDA ME DÊ PAZ E SAÚDE

ÔH MEU VÔVO CHICO NUNCA NOS ABANDONE
ÔH MEU VÔVO CHICO NUNCA NOS ABANDONE
OH TOMA CONTA DO SEU TERREIRO OH TOMA CONTA DO SEU GONGÁ

ATOTÔ OBALUAÊ MEU PAI, MEU PAI É SANTO
É SANTO DO MEU AXÉ, É SANTO DO MEU ENCANTO

FOI COM AS ALMAS COM AS ALMAS QUE EU CONHECI A UMBANDA FOI COM AS ALMAS
COM AS ALMAS QUE EU CONHECI MEU VÔVÔ CHICO
COM AS ALMAS QUE EU CONHECI PAI JOAQUIM

OH PAI DE ANGOLA É ANGOLEIRO ELE É REI MAIOR TRABALHAVA NA SUA LAVOURA ELE É REI MAIOR

LA NA ANGOLA TEM UM VELHO QUE NÃO PODE MAIS ANDAR LA NA ANGOLA TEM UM VELHO QUE NÃO PODE MAIS ANDAR ELE VAI BATER MACUMBA ATÉ O DIA CLAREAR

DANDÁ DANDÁ VÔVÔ DANDÁ DANDÁ VÔVÔ
DANDÁ DANDÁ VÔVÔ DANDÁ DANDÁ VÔVÔ

SEGURA O TOURO CAMBINDA AMARRA NO MORÃO, SE O TOURO É BRAVO, OI CAMBINDA, AMARRA ELE NO CHÃO, MEU SANTO ANTONIO É PEQUENINO AUÊ, OI ABRE AS PORTAS DO CÉU AUÊ, CAMBINDA VELHA ESTREMECEU AUÊ, MAS NÃO SAIU DO LUGAR.

BAHIA, OH! ÁFRICA VEM CÁ VEM NOS AJUDAR
FORÇA BAHIANA, FORÇA AFRICANA, FORÇA DIVINA VEM CÁ, VEM CÁ.

O BARQUINHO DE SÃO SALVADOR CHEGOU DA BAHIA TÃO CARREGADO TROUXE CRAVO, TROUXE ROSA E A VOVÓ RITA QUE VINHA DO LADO FILHO DE FÉ FOI ESPERAR FOI ESPERAR VÓVÓ

NÃO CHORA NO CATIVEIRO, NO CATIVEIRO NÃO DEVE CHORAR 4X
QUANDO BATIA SEIS HORAS NEGA VELHA PEGAVA O TAMBOR CORRIA PRA SUA URUCAIA CHAMAVA OXÓSSI CHAMAVA XANGÔ
NO TEMPO DA ESCRAVIDÃO COZINHAVA PRA ELA SÓ PRETA VELHA NÃO QUER QUE EU COMA ABÓBORA, MAXIXE, QUIABO E JILÓ PRETA VELHA NÃO QUER QUE EU COMA ABÓBORA, MAXIXE, QUIABO E GILÓ
ABÓBORA, MAXIXE, QUIABO E GILÓ DESATA O NÓ DO CAMINHO DOS SEUS FILHOS

EU PLANTEI MANDIOCA FORMIGA COMEU
PLANTEI, PLANTEI NÃO PLANTO MAIS

PRETO VELHO CADÊ SEU GONGÁ OH ZIG ZIG ZIG NA SENZALA FICOU LÁ

MAS EU SONHEI QUE ESTAVA NA BAHIA E LÁ TEM MUITO AXÉ E EU CANTAVA NOITE E DIA QUANDO EU ACORDEI UMA BAIANA ME CHAMOU ERA O RECADO DE MEU PAI XANGÔ

BAIANA CHEIA DE AXÉ BAIANA
TODO DIA EU VEJO A BAIANA CHEIA DE AXÉ

CHAMEI A RODA PRA RODAR BAIANA VAMOS APANHAR DENDÊ NA BAHIA VAMOS APANHAR DENDÊ QUERO VER

SAIAS DE BABADO, PIMENTA DA COSTA, COLARES E GUIAS É UMA PRETA VELHA TODA ENFEITADA ELA VEM DA BAHIA

AI COMO É LINDO TEU OLHAR AI COMO É LINDO TEU CAMINHAR EU DIGO ADEUS ESTÁ CHEGANDO A HORA PRETO VELHO SE DESPEDE E JÁ VAI EMBORA E JÁ FOI EMBORA

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Umbanda – A Cabocla Jurema

Postado por: Ebomi at 13:15 3 Comentarios

Sobre a Origem da Cabocla Jurema 


O texto fala Sobre a Origem da Cabocla Jurema e esta sendo igualmente uma entidade espiritual, uma "cabocla", ou divindade evocada tanto por indígenas, como remanescentes, herdeiros diretos em cerimônias do Catimbó, de cultos afro-brasileiros e mais recentemente na Umbanda.
 
Caboclo - Cabocla jurema - Umbanda - Candomble - religião - toque
 
 
Dentre os estudos da antropologia brasileira, Jurema ocupa um lugar singular. O próprio termo comporta denotações múltiplas, que são associadas em um simbolismo complexo. Além do sentido botânico (1), a palavra Jurema designa ainda pelos menos três outros significados.
Preparado líquido à base de elementos do vegetal, de uso medicinal ou místico, externo e interno, como a bebida sagrada, "vinho da Jurema"; cerimônia mágico-religiosa, liderada por pajés, xamãs, curandeiros, rezadeiras, pai de santo, mestras ou mestres juremeiros que preparam e bebem este "vinho" e/ou dão a beber a iniciados ou a clientes;


Numa primeira fase da colonização, a resistência dos povos indígenas no Nordeste, não permitiu que a Cabocla Jurema, enquanto árvore sagrada, fosse conhecida, em seus usos e significados, não sendo assim documentada pelos colonizadores e estrangeiros. 

Numa segunda fase histórica a Jurema representa um elemento ritual ligado à própria resistência armada dos povos indígenas ou à guerra empreendida contra inimigos inclusive em suas alianças. Ainda nesta fase na qual a Jurema começa a ser documentada, seu significado ainda não é entendido mas seu uso já é motivo de repressão, prisão e morte de índios, (...). 

Na medida em que avança o rolo compressor da colonização, processo de genocídio ou tentativa de dominação, não só política e econômica como também cultural, aparece uma nova forma de resistência: a Jurema assume um lugar central na religiosidade popular, não só indígena regional - Catimbó.

Diante do componente negro a Jurema garante seu reconhecimento, como entidade (espírito, divindade, cabocla) autóctone, "dona da terra". A Jurema é absorvida pelos cultos afro-brasileiros, tendo surgido inclusive o "Candombles de Caboclo". 

Nas últimas décadas é no contexto da Umbanda, religião nascente e em pleno processo de sistematização e de expansão nacional, que a Jurema é integrada na cosmologia sagrada, no panteão da religião nacional. Constatamos em vários estados nordestinos as "Linhas da Jurema", dentre as linhagens e filiações religiosas da Umbanda. 

Nesses últimos anos, e paralelo ao movimento religioso propriamente brasileiro, a Jurema continua como "núcleo duro", segredo, bandeira ou símbolo, para os remanescentes indígenas, em pleno "movimento étnico", num contexto de defesa de seus direitos humanos, de suas áreas de reservas e de sua autonomia e reconhecimento no pluralismo da sociedade e das culturas brasileiras

• História da Cabocla Jurema

 

Pontos para Caboclos tocado com letra



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Bolonan (Bolonã)- Bolar com Orixa ou Santo.

Postado por: Ebomi at 21:11 168 Comentarios
Bolonan ou Bolar, é a uma das primeiras manifestações de um Orixá ou Òrìsà em pessoa, podendo acontecer geralmente de forma bruta e sem qualquer tipo de previsão ou apontamento para o fato.

Normalmente é um fato (Bolar com santo ou orixá) que acontece durante uma festa de Orixá, não se restringindo a só a acontecer nas casa de santo, podendo a acontecer a qualquer lugar, a qualquer momento na vida de uma pessoa.

As vezes é comum ao se cantar para um determinado Orixá; a pessoa é vítima de tremores e sobressaltos, caindo no chão inconsciente aparentemente desmaiada.

Este momento é visto como um apelo ou um pedido do Orixá à iniciação. Bolar vem de embolar, e é uma formar alterada do yorubá Bólóna (Bó, cair + lóna(n), no caminho).

Se eu Bolar com Santo (Orixá) tenho que rapar? 

 

bolonan - bolar - desmaiar - candomblé - santo - orixá - umbanda
 

Isso irá depender do Orixá juntamente com o pai de santo (babalorixá ou Yalorixá) que irão decidir junto a um jogo de búzios ou outro método adivinhatório. No Candomblé é comum o Jogo de búzios "Meridilogun"

Nesses casos, a dirigente a cobre com um pano branco (se estiver presente algum sacerdote)e ela é carregada para o interior da Casa. Lá é desvirada (acordada ou despertada) e comunicada do acontecimento. 

Se desejar, já permanecerá para a iniciação já para os preparamentos de uma feitura de orixá ou feitura da cabeça. 

Na maioria das vezes, volta para casa, ficando o assunto para ser decidido mais tarde. 

Se permanecer no terreiro, será na qualidade de Abíyán, uma aspirante (recém introduzida dentro do culto ou aquele que não iniciado como Elegun "feito de Orixá"). 

Dará um Bori, e terá um colar de contas de seu Orixà e de Oxalá.

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Bori (Comida a cabeça) no Culto Orixá do Candomblé

Postado por: Ebomi at 20:30 49 Comentarios

BORI — pronúncia correta BÓRÍ (alguns pronunciam BÔRÍ) — A palavra vem de bo + ori: adorar a cabeça, comida a cabeça; cerimônia através da qual a pessoa passa a ser consagrada aos Orixás. Oferenda à cabeça. Ritual no qual é cultuado o Ori (cabeça), o princípio da individualidade, considerado por muitos sacerdotes como a grande iniciação.

  
Bori ou Bori significa “alimentar o Orí”, é uma cerimônia adepta também no candomblé e em Casas de Santo (orixá) de Nação (candomblé, Jejê, Nagô, Angola, etc..), onde nós homenageamos (alimentamos) um dos mais importantes Orixás. O Bori é feito em muitas situações, tais como: antes de qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação), quando nos sentimos enfraquecidos — sem poder de concentração, confusos, quando os búzios nos dizem para que o façamos, etc.
Bori Comida a Cabeça


As oferendas são oferecidas à Orí ( Orixá que representa nossa cabeça) devem ser decididas através de consulta ao oráculo de Ifá, (ou jogo de buzios no candomblé) sendo classificados de acordo com os elementos integrantes de cada individuo em particular. O destino de uma pessoa depende de sua titude para com a vida. O Orí é uma dinvindade que tem o objetivo de servir a uma pessoa à qual está ligado por força do poder de Olodumare.

Enquanto os Orixas (Orisa) são os intermediários entre os homens e Olodumare o Orí é o intermediário entre o homem e seu Orixá.

Neste ritual, a cabeça é quem fala e decide. Orí tem desejos próprios.

Veja uma “ Adura Orí ”(orin, reza, louvação, saudação), dedicada a Orí, ver que traduzido também fica muito bonito o que se está cantando, e pedindo no ato de uma reza, o que se está pedindo para aquela pessoa, e os que estão presente em um fundamento altamente religioso do culto afro (culto de adoração aos Orixás).

Saudação a Cabeça: Oriki

APÉ RÉ ORI Ô – Nos pedimos boa sorte ao Orí

ADA NIXE WE – por que a cabeça tem muita luta

MO JUBÁ BE O ORÍ O – eu lhe saúdo minha cabeça

ADA NIXE WE – que tem muito a fazer

A N LÉSÉ ORIXÁ. – aos pés do Orixá

Xirê dos Orixás de Exú à Oxalá

Vídeos com letra Yoruba e tradução PT-Br


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OLODUMARE, OLOFIN - Os nomes dos Deuses no Candomble.

Postado por: Ebomi at 13:18 5 Comentarios
olodumare - Olofin - Olorun
Olodumare - Olofin segundo a filosofia religiosa africana, o Criador encontra-se em plano tão superior em relação aos seres humanos e, é de tal forma inexplicável e incompreensível, que inútil seria manter-se um culto específico em sua honra e louvor, já que o Absoluto não pode ser alcançado pelo ser humano em decorrência de suas limitações e imperfeições.

Olorun é o nome mais comumente usado para designar a Divindade Suprema, e esta preferência de uso está ligada à sua aceitação por parte dos islamitas e dos cristãos, que adotaram-no como sinônimo, tanto de Alá, quanto de Jeová.

O termo é fácil de ser analisado e traduzido, uma vez que se compõe de duas palavras apenas: “Ol" de Oni (dono, senhor, chefe) e "Orun" (céu, mundo onde habitam os espíritos mais elevados), formando "Olorun" - Chefe, Proprietário ou Senhor do Céu.

O termo Olodumare:


O termo "Olodumare" propõe uma idéia mais completa e de maior significado filosófico. Desmembrando a palavra, encontramos os seguintes componentes: "Ol”, “Odú" e "Mare", que passamos a analisar separadamente.

O prefixo "Ol" resulta da substituição, pelo "l" das letras "n" e "i" da palavra "Oni" (dono, senhor, chefe), prefixo utilizado, modificado, ou em sua forma original, para designar o domínio de alguém sobre alguma coisa (propriedade, profissão, força, aptidão, etc.). Ex.: 


"Olokun" - Senhor dos Oceanos.


O termo intermediário "Odu", possui diversos significados, dependendo das diferentes entonações na sua pronúncia, que no caso é "ôdu"  e que reunido ao prefixo "ol", resulta em "Olodu", cujo significado é: 


"Aquele que possui o cetro ou a autoridade", ou ainda: "Aquele que é portador de excelentes atributos, que é superior em pureza, grandeza, tamanho e qualidade". 
A última palavra componente "mare" é, por sua vez, o resultado do acoplamento de dois termos "ma" e "re", imperativo que significa: "não prossiga", "não vá". A advertência contida no termo, faz referência à incapacidade do ser humano, inerente à sua própria limitação, de decifrar o supremo e sagrado mistério que envolve a existência da Divindade. 

Olofin


Olofin é também uma das designações da Divindade suprema. Quando em extrema aflição, os nagôs costumam solicitar o auxílio divino, invocando os três nomes: Olorun! Olofin! Olodumare

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Orixa Funfun - A mais alta hierarquia - no Candomble

Postado por: Ebomi at 13:01 11 Comentarios

Orixa Funfun - A mais alta hierarquia - no Candomblé


Como vemos e cultuamos no Candomblé, as divindades africanas (Orixás, Voduns ou Inkisis) estão separadas em duas categorias hierárquicas.

Na categoria mais elevada, encontram-se as entidades que participaram da criação do universo, consideradas como ancestrais espirituais de tudo quanto possa ocorrer nos dois planos de existência, chamadas, para diferenciá-las das demais, de "Orixás Funfun" (Orixás Brancos).




Neste aspecto, a filosofia religiosa yorubana em muito se assemelha à budista que afirma que, "Não há um criador, mas uma infinidade de potências criadoras que formam em seu conjunto, a substância Una e Eterna, cuja essência é inescrutável e por conseguinte, in suscetível de qualquer especulação por parte de um verdadeiro filósofo".

Sendo emanações diretas de Olorun, os Orixás Funfun são portanto, os seres mais elevados da escala da existência, encontrando-se no mesmo nível dos Arcanjos do cristianismo. 

Estas Divindades Criadoras são encabeçadas por Obatalá, O Senhor das Vestes Brancas, também conhecido como Orixánlá ou Oxalá.  

Orixá funfun - A mais alta hierarquia - No candomblé

Oxalá é o Sopro Divino, a primeira manifestação individualizada de Olorun que é a vida una, eterna, invisível, mas onipresente; sem princípio e sem fim; inconsciente, mas Consciência Absoluta; incompreensível, mas realidade existente por si mesma. Oxalá o  Sopro-Divino, provoca o movimento que fecunda e energiza o Eterno em repouso no Oceano-do-não-ser, onde tudo existe sem forma e, ocasionando o surgimento da diferenciação, desperta o Plano Divino, onde jaz oculta a elaboração de todos os seres e coisas futuras.

E você Gostou Sobre os Orixás funfun (brancos)? 

 

Xirê de Oxalá no Ketu

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Conheça mais sobre - Ebó, Oferendas, trabalhos, Adimu, no Cadomble

Postado por: Ebomi at 17:05 0 Comentários
conheça mais sobre ebó oferenda trabalhos adimu no candomblé
Os Ebós, sacrifícios, oferendas, obras, adimu, agrados no candomble, culto afro, culto ao orixá, a santos, Deuses africanos, Orisas, Orisha, Vodum, INKISIS oferecidos no culto, são genericamente denominados "ebós" que se dividem em "ejenbale" (sacrifícios com derramamento de sangue) e "adimús" (sacrifícios incruentos).

Os ebós ejenbale, dividem-se em diversos tipos, exigindo sempre o derramamento de sangue de algum tipo de animal que pode ser uma ave, um quadrúpede ou até mesmo um simples caramujo. Dentre os mais conhecidos, destacamos:

OS TIPOS DE EBÓ


Ebó ejé: Oferenda votiva que tem por finalidade obter determinado favorecimento ou graça de uma Divindade.

Ebó etutu: Sacrifício de apaziguamento. Este tipo de sacrifício é geralmente determinado pelo Oráculo e tem por finalidade acalmar a ira ou o descontentamento de uma entidade qualquer.

Ebó a ye ipin ohun: Sacrifício substitutivo. Tem por finalidade substituir a morte de alguém pela oferenda determinada pelo Oráculo, no Brasil, este sacrifício é vulgarmente conhecido como "ebó de troca".

Ebó ba mi d'iya: Sacrifício que visa atenuar uma punição de morte imposta à uma pessoa por um Orixá ou por um espírito maligno. Neste caso, como no anterior, um carneiro é sacrificado em substituição ao ser humano.

Ebó Ogunkojà: Sacrifício preventivo que pode ser público ou individual. Tem por finalidade evitar qualquer tipo de acontecimento nefasto que ameace a pessoa (individual) ou até mesmo uma cidade ou aldeia (público).

Ebó a d'ibode: Trata-se de um sacrifício propiciatório e preventivo. Este sacrifício é oferecido na fundação de uma casa, aldeia ou cidade e tem por finalidade acalmar os espíritos da terra no local da fundação. Antigamente, este ebó exigia o sacrifício de seres humanos que hoje em dia, foram substituídos por diversos animais.



E você ainda tem alguma dúvida sobre os tipos de Ebós e Oferendas no Candomblé?

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A LENDA DE OBI (OWE TI OBI) O SAGRADO OBI

Postado por: Ebomi at 19:00 3 Comentarios
O Obi é um Fruto, semente, fava, muito utilizada dentro do culto do candomblé, oferecidos aos Orixás, Santos, Deuses, Vodun, inquices, Los Orishas, Orisa, Pai de cabeça, Eledá, tendo tido como um dos elementos mais sagrados da religião e culto no Keto, Alaketo, Engenho velho, Opojonjá, Nagô, Axé Oxumarê, Culto a Ifá, Santeria Cubana, (Los Orishas) etc... :


 A lenda (história de Obi)

    Após o cataclismo que separou-os ará-aiye dos ará-orun, os sacerdotes de ifá não mediram esforços para placar a ira de Olodumare. Inúmeros preceitos e várias oferendas foram realizads em prol da obtenção do áforiji/perdão do "Senhor do Universo".
    A remissão da pena era de suma importância, pois todo o contato com o mundo sobrenatural havia se perdido.

 yao - vodunci - elegun - feito de orixá - lenda de obi

Tantas foram as súplicas e ofertas, que Olodumare apiedou-se e concedeu aos ará-aiye o indulto pela falta cometida (a ultrapassagem dos limites feita por um omo tundé, permitindo a vida de um Owoli/profeta ao mundo o que foi chamado de Obi.

Este ser predestinado, não poderia fazer discriminação das pessoas, e nem tão pouco recusar o atendimento as mesmas, sob pena de perder seus poderes. E assim, os os anos foram se passando e Obí foi crescendo e tornando-se um homem famoso nos lugares mais longínquos. Infelizmente, não levou muito tempo para que a fama subisse a cabeça de Obí, e quando ele se encontrou no auge da mesma, passou a ser indiferente e menosprezar as pessoas mais carentes, chegando ao ponto de negar-lhes atendimento nos momentos mais difíceis.



Estes fatos não passaram desapercebidos diante dos olhos do Alábojuto ti Olodumare?inspetor geral de Deus- Exú que tratou imediatamente de relatar ao Criador a desobediência e o procedimento de Obi.

Indignado com os fatos, Olodumare se materializa e vai procurar -Obi- por três vezes consecutivas: uma disfarçada de rico, outra de mendigo e por último passou-se por uma pessoa desprovida de recursos financeiros no momento do seu desespero.

Contudo, para seu infortúnio, as informações cedidas por Exú eram verdadeiras. Então, Olodumare fingindo-se mais uma vez de mendigo, bateu a porta de -Obi- suplicando atendimento. E, mais uma vez sem de nada desconfiar o profeta - Obi- recusou o atendimento.

Neste exato momento, Obi ouve alguém chamar-lhe à porta, e reconhecendo a voz de Olodumare corre rapidamente para abri-la, e ao deparar com o "Seu Deus" disfarçado de mendigo prótase aos seus pés suplicando perdão. Irredutível Olodumare pronuncia-se: Obí, a tua missão na Terra, como profeta, está encerrada. Voltarás ao pó e no local em que fores enterrado nascerá uma igi/árvore esta que terá o teu nome, que dará flores e frutos, cujas sementes cairão do alto da mesma e rolarão pela terra por toda eternidade, e rolando pela terra servirão de interpretação entre o profano e o sagrado, entre os ará-aiye e os ara-orun.

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ORIXÁ IKÚ (A TÃO TEMIDA MORTE)

Postado por: Ebomi at 18:59 4 Comentarios

LENDA DO ORIXA IKU (A TÃO TEMIDA MORTE)

Orixá Iku - A morte
Conta lenda que o Orixá Ikú (a tão temida morte) era um jovem guerreiro, forte e muito bonito, e por um determinado momento pediu ajuda ao Orixá Ogum (Deus da Guerra). Sua beleza era tamanha que impressionava tanto às mulheres quantos aos homens.


As mulheres encantavam-se tanto com sua bela figura que onde quer que o vessem, acompanhavam-no, só para poderem continuar admirando aquela criatura tão encantadora. Não podia desviar os olhos dele.

Os homens, embora tentassem disfarçar ou não querem admitir que estavam encantados com a beleza de Ikú, também acabavam seguindo-o e não resistindo a enorme beleza da Morte.

Alguns do tipo machão, diziam que seguiam- no somente por curiosidade de saber quem era e onde morava.

Só que Ikú morava a no Igbo-ikù (floresta dos mortos ou floresta da morte), de de onde quem quer que fosse até lá e entrasse, jamais sairia; nunca mais era visto, pois fôra para o Igbo-ikú.

E todo o encanto e beleza de Ikú tinham justamente o objetivo de chamar a atenção das pessoas e atraí-las, e que inadvertidamente seguiam-no e penetravam no igbó-ikú, o reino dos mortos, onde, evidentemente, o rei era o próprio Ikú.


Confira aqui a Lenda em Que Iku Pediu Ajuda a Ogum


E você tem Medo do Orixá Iku (A morte) ? 

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Saudação ao Orixá Obá

Postado por: Ebomi at 18:56 0 Comentários
Orixá ObáOriki do Orixá Obá com sua explicação na lígua portuguesa. Conta a lenda de Obá que ela era apaixonada por Xangô. No candomblé não é um dos Orixás mais populares, pois conheço poucos filhos deste Orixá.
 

  A Saudação ao Orixá Obá (Oriki)


Obà, Obà, Obà.
Ojòwú Òrìsà,
Eketà aya Sàngó.
O torí owú,
O kolà sí gbogbo ara.
Olókìkí oko.
A rìn lógànjó pèlú àwon ayé.
Obà anísùru, ají jewure.
Obà kò b'óko dé kòso,
O dúró, ó bá Òsun rojó obe.
Obà fiyì fún apá oko rè.
Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.
Obà tó mo ohùn tó dára.

A saudação ao Orixá Obá no dialeto yorubano.


Abaixo em Leia mais para ver a tradução da saudação a acima:

Obà, Obà, Obà.
Orixá ciumento,
terceira esposa de Xangô.
Ela, que por ciumes,
fez incisões em todo corpo.
Que fala muito de seu marido,
que anda nas madrugadas com as ayé.
Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.
Obá não foi com o marido a Koso,
ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obá valoriza os braços do marido,
diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.
Obá sabe o que é bom.



Mais sobre o Orixá Obá:

 

CANTIGAS OBA ORIXAS

 

OBÁ - Orixá guerreira - Muito Respeitada no Candomble

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Oriki de OYÁ/ YANSÃ (saudação, Louvação, Reza, Invocação)

Postado por: Ebomi at 18:54 4 Comentarios

Saudação de Yansã ou Oyá


O Oriki de Iansã será sempre que possivel utilizado nos cultos a este orixá, pois Oyá adora ser reverenciada tais como Oxum que é um orixá que ama paparicos. Yansã é um santo quente e muito visto em casas de Santo (candomblé), também cultuado na Umbanda.
Oriki de OYÁ/ IANSÃ

 
Oriki - saudacao - reza - Oya - Yansa - Iansa Orixa - Orisha


Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo
Oyà, que possui um marido poderoso
Mulher guerreira
A saudação em Yoruba.

Oyà A To Iwo Efòn Gbé
Oyà Olókò Àra
Obìnrin Ogun
Obìnrin Ode
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá
Oyà tí awon òtá rí
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó
Héèpà Héè, Oya ò!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O
Aféfé Ikú
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún
Oyà ò, Oyà Tótó Hun!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá,
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò!

clique abaixo em Leia mais para ver a tradução

Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo
Oyà, que possui um marido poderoso
Mulher guerreira
Mulher caçadora
Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Que tipo de pessoa é Oyà?
O local onde Oyà está, pega fogo
Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà foi vista por seus inimigos
E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Eeepa He! Oh, Oyà!
És a única pessoa que temo
Vendaval da Morte
A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Ela arruma suas coisas sem demora
Rapidamente Oyà faz suas coisas
Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo! 




Leia também mais sobre Iansã:

Oiá - Iansã Lenda do Candomblé

Iansã Onira – Oiá Onira

Quem é Iansã (Oyá Orixá)


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Saudação de Xangô - Reza do Orixá

Postado por: Ebomi at 18:53 4 Comentarios
Saudação do Orixá Xangô que está em Ioruba com sua tradução. Utilizada dentro de qualquer parte do culto para este orixá rei da justiça - Candomblé ou Africa.

Oriki (saudação) de XANGÔ é utilizado dentro do culto ao orixá de todas as nações africanas, a qual não está incorporada na nossa cultura do Candomblé, pois como se sabe a língua nativa deles é o Yoruba e a nossa português Brasil.

Então claro que é mais fácil você aprender, gravar uma reza ou saudação na sua lígua nativa, mas não é desculpa para não ter em mãos e ler quando for necessário esse fundamento de Xangô - Grande Orixá - Tanto no Candomblé Brazil, quanto na Religião da Africa.

O oriki é uma maneira direta de se comunicar com Xangô, podendo ser utilizado para oferendas, obrigações, mas sempre que possível, peça orientação aos mais velhos.





Louvar Xangô - saudação de xango - reza para xangô

Como Saudar ou Louvar o Orixá Xangô?

A saudação de Xangô em Yoruba



Sángiri-làgiri,
Olàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun Bò
O Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni Je
Ó Ké Kàrà, Ké Kòró
S' Olórò Dí Jínjìnnì
Eléyinjú Iná
Abá Won Jà Mà Jèbi
Iwo Ní Mo Sá Di O
Sango Ona Mogba Bi E Tu Bá Wó Ile
Jejene Ni Mú Ewure
Bi Sango Bá Wó Ile
Jejene Ni Mú Osa Gbogbo

A saudação para Xangô traduzida


Que racha e lasca paredes
Ele deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raio
Ele olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-las
Ele fala com todo o corpo
Ele faz com que a pessoa poderosa fique com medo
Seus olhos são vermelhos como brasas
Aquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamente
É em ti que busco meu refúgio
Se um antílope entrar na casa
A cabra sentirá medo.
Se Sango entrar na casa
Todos os Orisa sentirão medo


Escute e aprenda a Cantar com Orixá Xangô com a letra em Yoruba mais sua tradução para o português:


Clique no link e veja a roda de Roda de Xangô completa

Oriki/Saudação de Xangô com Tradução



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